Der hl. Johannes Damaszenus schreibt im zweiten Teil seines Werks Quelle des Wissens mit dem Titel Häresien: Wie sie begannen und auf welche Ursprünge sie sich berufen über die Muslime: „Diese waren davor Götzendiener und verehrten den Morgenstern und Aphrodite, die sie in ihrer eigenen Sprache Khabár nannten, was großartig bedeutet. Und so waren sie runter bis zur Zeit Heraclius ziemlich große Götzendiener. Von dieser Zeit bis in die Gegenwart war in ihrer Mitte ein falscher Prophet namens Mohammed. Dieser Mann hatte, nachdem er etwas vom Alten und Neuen Testament und ähnlichem gehört und wie es scheint Gespräche mit einem arianischen Mönch gehabt hatte, seine eigene Häresie ersonnen." [1] 

Seit der Verkündigung des Islam durch den Heiden Muhammad (um 570 bis 632 n.Chr. in Arabien) haben bekennende Christen, Heilige, Märtyrer, Päpste und Bischöfe die ihnen heilige Pflicht erfüllt, über das wahre Wesen des Islam aufzuklären, Muhammad als falschen Propheten zu enttarnen, die Göttlichkeit Christi, seinen Erlösungstod am Kreuz und die Dreieinigkeit Gottes zu verteidigen, den Muslimen das Evangelium zu predigen und ihrem Eroberungswillen Widerstand entgegenzusetzen. Wie viele andere Heilige kann auch der hl. Johannes Damaszenus eine Hilfe sein in unserer Zeit der Verwirrung, die es wagt, den Götzen Allah mit Gott gleichzusetzen, Irrlehren des interreligiösen Dialogs zu lehren, den interreligiösen Kult zu praktizieren und sich damit schuldig macht am ersten Gebot Gottes, das den Götzendienst ausdrücklich verbietet. Schon früh setzten sich die arabisch sprechenden Theologen mit dem Islam auseinander: Wenige Jahre nach dem Tod Mohammeds nennt Bischof Johannes Nikiu in seiner Weltchronik (um 640) den Islam "Glaube des Tieres" und verweist damit auf das 13. Kapitel der Apokalypse: "Der Drache verlieh dem Tier seine Macht, seinen Thron und große Gewalt ... Und es wurde ihm gegeben, Krieg zu führen mit den Heiligen und sie zu besiegen ... Und anbeten werden es alle Bewohner der Erde, deren Name nicht eingeschrieben ist im Lebensbuch des  eschlachteten Lammes seit Grundlegung der Welt." [2] 

Der hl. Johannes von Damaskus (675 - 749) wurde ungefähr 40 Jahre nach dem Tod Mohammeds um 675 in Damaskus geboren. Er arbeitete zunächst als Finanzminister des Kalifen Abd al-Malik, musste aber 715 dieses Amt aufgeben, weil er nicht bereit war, zum Islam zu konvertieren und zog sich in das Kloster Mar Saba bei Jerusalem zurück. Dort wurde er zum Priester geweiht. Schon früh wurde er als Heiliger verehrt. Papst Leo XIII. dehnte sein Fest auf die ganze Kirche aus und erhob ihn 1890 zum Kirchenlehrer. "In glühender Liebe zu Christus und seiner Kirche und als unerbittlicher Freund der Wahrheit" schrieb der hl. Johannes Streitgespräche zwischen Christen und Muslimen und das angesehene Werk De Haeresibus - Über die Irrlehren. Den Islam nennt er "Vorläufer des Antichristen" und den Koran "Märchenerzählung." Das Leben des hl. Johannes lässt sich nur in dürftigen Umrissen zeichnen. Johannes entsprosste einem angesehenen, alteingesessenen Christengeschlechte in Damaskus gegen Ende des siebten Jahrhunderts. In der Familie vererbte sich, wie es scheint, ein hohes sarazenisches Staatsamt, vermutlich das Oberaufsichtsamt über die Steuern der Provinz Syrien, vom Vater auf den Sohn. Mit der Vertrauensstellung, die die Familie bei den Kalifen genoß, hängt offenbar ihr Beiname Mansur (der, dem geholfen ist = der Sieger) zusammen. Diesen führte auch Johannes. Sein Gegner, Kaiser Konstantin V. Kopronymus (741—775), verkehrte ihn zum Spott in Manzeros, was soviel bedeutet wie Bastard (Theophanes, Chronogr. ad a. 734). Lehrer und Erzieher des jungen Johannes und seines Adoptivbruders Kosmas, einer angenommenen Doppelwaise, war der gelehrte Mönch und Philosoph Kosmas aus Kalabrien, den ein umfassendes theologisches und profanes Wissen auszeichnete und den der Vater des Johannes aus der sarazenischen Kriegsgefangenschaft losgekauft hatte. Dieser unterwies seine beiden hochbegabten Zöglinge in den geistlichen und weltlichen Wissenschaften. In der Tat verraten die Werke des Johannes, besonders seine „Quelle der Erkenntnis“, eine staunenswerte Beherrschung des alten Bildungsgutes. Ob und wann Johannes in die Stellung seines Vaters eingerückt, ist nicht festzustellen. Jedenfalls bekleidete er ein hohes Staatsamt in Damaskus. Wahrscheinlich 726, sicherlich aber vor 730, trat er als theologischer Schriftsteller und feuriger Anwalt der Bilderverehrung auf. Spätestens bald nach 730 schied er aus dem Staatsdienst aus und zog sich aus Sehnsucht nach einem stillen, der Frömmigkeit und Wissenschaft geweihten Leben mit seinem Adoptivbruder in die altberühmte Laura des hl. Sabas bei Jerusalem zurück, wohin schon früher sein Lehrer Kosmas gegangen, um sich für den Rest seines Lebens ganz dem Dienste Gottes hinzugeben. Der Patriarch Johannes V. von Jerusalem († 735) weihte Johannes zum Priester. Eine höhere hierarchische Stufe hat er, gewiß seinem eigenen Wunsche entsprechend, nicht erstiegen. Sein Adoptivbruder Kosmas dagegen wurde 743 Bischof  von Majuma bei Gaza. In der Ruhe des Sabasklosters entfaltete Johannes eine umfangreiche schriftstellerische Tätigkeit. Die Notiz der griechischen Vita, er habe hier gegen Ende seines Lebens seine Werke einer Revision unterzogen, findet ihre Stütze und Bestätigung im tatsächlichen Vorhandensein einer doppelten Rezension einzelner Stücke. In der Laura des hl. Sabas scheint er auch sein an Tugenden und wissenschaftlichen Verdiensten reiches Leben beschlossen zu haben. Er starb hochbetagt.  Das siebte allgemeine Konzil zu Nicäa 787 schützte und ehrte ihr Andenken, insbesondere feierte es den hl. Johannes als einen Hauptvorkämpfer der Bilderverehrung. Im zwölften Jahrhundert zeigte man noch im Sabaskloster sein Grab. 
 

1. Stellung und Bedeutung des hl. Johannes von Damaskus

"Schließlich gibt es auch noch die bis heute einflussreiche Irrlehre der Ismaeliten, ein Vorläufer des Antichristen. Sie leitet sich von Ismael her, der dem Abraham von Hagar geboren wurde: Deshalb werden sie Hagarener oder Ismaeliten genannt. Sarazenen aber nennt man sie nach der Etymologie ,Sara-leer’, weil Hagar zu dem Engel gesagt hat: „Sara hat mich leer fortgeschickt. Um beim Volk den Anschein der Gottesfurcht zu erwecken, verbreitete Muhammad zum Schein das Gerücht, vom Himmel sei eine Schrift von Gott auf ihn herabgekommen. Indem er in dem von ihm stammenden Buch einige Lehrsätze aufstellte, die freilich lächerlich sind, lehrte er sie auf diese Weise die Ehrfurcht "vor Gott". Johannes wirft den Muslimen vor: "Den Glauben und eure Schrift habt ihr ohne Zeugen: Denn der sie euch übergab, hat von nirgendwoher einen Beweis, noch lässt sich irgendeiner finden, der vorher über ihn Zeugnis abgelegt hätte. Er empfing die Schrift vielmehr im Schlaf... Woher kommt also eure Märchenerzählung? ... Dieser Muhammad nun hat sich, wie erwähnt, viele absurde Geschichten zusammengefaselt und jeder von ihnen einen Namen gegeben. Z.B. die Sure „Die Frau“: Darin setzt er fest, dass man sich vier reguläre Frauen nehmen darf und dazu Nebenfrauen, soviele man eben neben den vier regulären Frauen als Untergebene unter seiner Tute (Aufsicht) halten kann. Wenn man aber eine entlassen will, so kann man das nach Belieben tun, und sich eine andere nehmen." [4] 

Ein wichtiger Schüler des hl. Johannes von Damaskus, Bischof Theodoros (750 - 820) mit Beinamen Abu Qurra, um 750 in Edessa geboren, war Bischof von Harran, Mesopotamien. Bis zum Jahr 980 herrschten in Mesopotamien die Hamdaniden. Wie in allen islamisch beherrschten Ländern, mussten die Christen eine Sondersteuer, die Kopfsteuer, zahlen, um in Mesopotamien überhaupt leben zu dürfen. Dionysius von Tellmachre  (gest. 845) berichtet, konnte ein Christ nicht zahlen, war es üblich, ihn zu schlagen, in die Sonne zu stellen, zu foltern oder Öl auf den Kopf zu gießen. Christen hatten auch eine vorgeschriebene Kleiderordnung, um sich kenntlich zu machen. So befahl der islamische Herrscher Harun al-Rasid im Jahre 807 strickartige Gürtel und gesteppte Mützen. Christen durften nur mit Esel-, nicht mit Pferdesatteln reiten. Weil die Hamdaniden alle Obstbäume schlagen ließen und damit die Christen um ihren Besitz brachten, wanderten viele aus. Wer blieb, musste die Hälfte der Ernte dem Fiskus abgeben. Dionysius von Tellmachre schildert die Steuereintreiber als "gewalttätige, Gott- und mitleidslose Leute, boshafter als Schlangen; sie schlugen die Leute, sperrten sie ein, hingen schwere Männer an einem Arm auf, so dass sie fast starben." Heutige Finanzämter sind zu den Steuzahlern zwar etwas freundlicher geworden, unverhältnismäßig viel zahlen müssen sie aber dennoch. Zudem fördern die Finanzämter islamische Vereine, indem sie ihnen eine Gemeinnützigkeit attestieren, die überhaupt nicht vorhanden ist. [5] 

Am Ende des 9. Jahrhunderts beschreibt Prinz Ibn el-Mu’tazz die Steuereintreibung des Wesirs Ibn Bulbul: "Wie manchen edlen, ehrwürdigen und ritterlichen Mann sah man, wie er durch die Schergen in die Gefängnisse und ins Steueramt geschleift wurde.... Wie man ihn in die Hölle der Mittagssonne stellte, bis sein Kopf wie ein brodelnder Topf wurde... Um die Hand legten sie hänfene Stricke, die die Gelenke durchschneiden. Und hingen ihn an den Wandhaken auf wie eine Kühlkanne ... Doch als ihm die Pein zu lange ward, und er dem Verlangen der anderen nicht mehr entrinnen konnte, sprach er: „Verstattet mir, dass ich die Kaufleute um ein Darlehen bitte, wo nicht, dass ich ein Stück Land verkaufe... Da kamen zu ihm die frevlerischen Helfer und liehen ihm Geld, eins für 10 (d.h. 1000%), schrieben einen Kaufbrief über den Verkauf." [6] 

In dieser für Christen lebensgefährlichen Situation führt Bischof Theodoros öffentlich Streitgespräche mit Muslimen. Auf dem Marktplatz verteidigt er die christlichen Grunddogmen gegen den Islam. Seine Dispute gab er später in überarbeiteter Fassung als "Opuscula" heraus. Abu Qurra wurde gefeiert als unbesiegbarer Disputierer und Held im Widerstand gegen den Islam. Seine muslimischen Gesprächspartner treten als selbstsichere Gegner auf, die aber den christlichen Argumenten unterlegen sind und sich schließlich geschlagen geben. Abu Qurra enttarnt Mohammed als "besessenen Lügenpropheten" und den Islam als "Gottlose und frevelhafte Lehre." In der "Untersuchung, dass Muhammad nicht von Gott gesandt ist." schreibt er: "Bei den heuchlerischen Sarazenen (Muslimen) herrscht die Gewohnheit, wenn sie einen Christen treffen, nicht zu grüßen, sondern gleich zu sagen: „Christ, lege Zeugnis ab, dass der eine und unaussprechliche Gott Muhammad zu seinem Diener und Gesandten bestellt hat!“ Dies fragte auch einmal einer jener Heuchler Abu Qurra. "Der aber gab zur Antwort und sagte: „Reicht es dir nicht, für das Ablegen falschen Zeugnisses belangt zu werden, während du auch noch andere anstiftest, falsches Zeugnis abzulegen?“... Der Christ: „Mein Vater lehrte mich, nur einen Gesandten (Propheten) anzuerkennen, der von alters her vorhergesagt war oder der sich durch Wunderzeichen als glaubwürdig erwiesen hat. Dein Muhammad aber hat keines von beidem aufzuweisen: Denn weder hat ihn ein alter Prophet als Propheten vorhergesagt, noch hat er sich durch Wunderzeichen beglaubigt“ [7] 

Thomas schreibt: "Was also zur Missachtung heiliger Sachen gehört, das ist eine Beleidigung Gottes und hat den Charakter des Sakrilegs oder Gottesraubes. Das christliche Volk ist durch den Glauben und die Sakramente Christi geheiligt." Ausserdem "gereicht es dem christlichen Volke zur Schande, dass Ungläubige ihm als Obrigkeit vorgesetzt werden; und es ist dies ein Mangel an Ehrfurcht vor einer heiligen Sache und wird mit Recht als Sakrileg bezeichnet." Insofern muss man den Muslimen in allen Ländern, in denen sie die Mehrheit der Bevölkerung ausmachen, die Regierung stellen und Christen unterdrücken, "Mangel an Ehrfurcht vor einer heiligen Sache" vorwerfen, was dann mit Recht als Sakrileg bezeichnet wird. Ganz zu schweigen von dem Gottesraub, den die Muslime begehen, wenn sie chrislich-jüdische Heiligtümer besetzen und verunehren wie den Felsendom in Jerusalem oder christliche Kirchen schänden wie die Türken es mit vielen Kirchen und Klöstern sowie der Hagia Sophia getan haben.  [8]

Denn wie nach Damascenus (4. de orth. fide 3.) "handelt auch jener, der eine heilige Sache verletzt, eben deshalb gegen die Gott geschuldete Ehrfurcht und sündigt so durch Irreligiosität.“ Von jenen heisst es, sie begingen einen Gottesraub an der Heiligkeit des Gesetzes, welche, wie die Muslime und Gotteslästerer, das göttliche Gesetz selber an sich betrachtet bekämpfen. Weil sie nun Gott nicht glauben, haben sie die Sünde des Unglaubens; weil sie die Worte des Gesetzes verkehren, haben sie die Sünde des Gottesraubes. Eine spezielle Sünde kann in mehreren Arten Sünde sich finden, insoweit mehrere Sünden auf den Zweck einer einzigen bezogen werden; wie dies auch bei den Tugenden sich findet, von denen eine mehreren befiehlt. Und so begeht jemand, in welcher „Art“ von Sünden auch immer er sich gegen die Ehrfurcht vor heiligen Sachen verfehlt, immer formal die Sünde des Gottesraubes und die anderen Sünden dienen dieser. [9]

Erlösung des gesamten All: Denn, wie Gregor von Nyssa (serm. 1. de Res.), Damascenus (4. de orth. fide 12.), Augustinus (ep. 143.) sagen, „bezeichnet die Figur des Kreuzes, die vom Berührungspunkte in der Mitte nach den vier äussersten Seiten hin sich erstreckt, die Gewalt und die Vorsehung desjenigen, der an ihm gehangen; die nämlich überall hin sich geltend macht.“ Und Athanasius sagt: „Er stirbt am Kreuze mit ausgespannten Armen, dass er mit der einen Hand das Alte Gesetz und mit der anderen die Heidenvölker erfasse.“ [10]

Damascenus (3. de orth. fide 19.): „Wie Christus denen auf der Erde das Evangelium verkündete, so predigte er auch denen in der Hölle; nicht zwar um die Ungläubigen zu bekehren, aber um sie zu beschämen.“ Dieses Predigen ist nichts Anderes als das Offenbarwerden des Glanzes seiner Gottheit in der Wirkung auf die Verdammten. Die Gerechten, die Getauften werden gerettet, die Irrgläubigen und Ungläubigen wie die Muslime, können nur beschämt werden "wegen ihres Unglaubens und ihrer Bosheit". [11]
 

2. Die Quelle der Erkenntnis

3. Kephalaia philosophika, Capita philosophica, eine philosophische Einleitung oder Dialektik genannt

4. Das Buch über die Häresien (De haeres.)

Sehr ausführlich bespricht er n. 10118 „die Verführerin der Völker“, „die Vorläuferin des Antichristen“, den Islam, der heute in seiner schwerwiegenden Häresie selbst vom Papst kaum erkannt wird. Auf die Mohammedaner folgen in Le Quiens Ausgabe ganz kurz die Bilderstürmer. Sie heißen Christianokategoren, weil sie die Christen wegen der Verehrung der Bilder Christi, unserer unbefleckten Herrin und Gottesgebärerin, der Engel und Heiligen des Götzendienstes anklagten; Ikonoklasten, weil sie die Bilder gewaltsam zerstörten; Thymoleontes, weil sie voll Wut die Verehrer der Heiligenbilder mit Schlägen und Martern maßlos quälten, und weil der Urheber der Häresie Leo (der Isaurier) war. An letzter Stelle kommen die Aposchisten, die sich von der Kirchengemeinschaft losgetrennt, oder Doxarier, da sie in der Tugendübung ihren eigenen Ruhm suchten, ohne sich dem Gesetz Gottes und seinen Priestern unterzuordnen. Gleich Epiphanius schließt auch Johannes seine Häresiengeschichte mit einem orthodoxen Glaubensbekenntnis, das eine ausführliche Darstellung der Trinitätslehre ist. Ausser Burgundio von Pisa hat der Benediktinermönch Joachim Perionius das Buch über die Häresien ins Lateinische übersetzt. In dem von ihm benützten, ehedem bei St. Hilarius zu Poitiers befindlichen griechischen Kodex ist über die Mohammedaner vieles ausgelassen. Der Patristiker Fronton du Duc († 1624) hat das Fehlende griechisch und lateinisch ergänzt. Die lateinische Übersetzung des Häresienbuches ist zum ersten Mal gedruckt in der von B. Grave veranstalteten Gesamtausgabe der Werke des Damaszeners (Köln 1546). Die erste griechische Druckausgabe besorgte J. B. Cotelier († 1686).  [15]

Eingehend und spekulativ erörtert Johannes im dritten Buche seiner Glaubenslehre die christologischen Fragen, die sich an die Verbindung des Göttlichen und Menschlichen in Christus knüpfen. Zielbewusst verteidigt er mit den Waffen der Dialektik die kirchlichen Dogmen, wie sie die allgemeinen Konzilien zu Ephesus (431), Chalzedon (451) und Konstantinopel (680) festgelegt, gegen die christologischen Irrlehren, den Nestorianismus, Monophysitismus und Monotheletismus. Wie der Trinitätslehre, so hat er auch der Christologie eine abschließende Form gegeben. Die Kappadozier, Cyrill von Alexandrien, Leontius und Maximus, sind seine wichtigsten Autoritäten auf christologischem Gebiet. Eine zusammenfassende Darstellung der Christologie des Johannes bietet Bach (Die Dogmengeschichte des Mittelalters. I. Teil: Die werdende Scholastik, Wien 1873) in seiner Dogmengeschichte. [16]

Unerschütterlich hält Johannes an dem gegen die Monophysiten gerichteten dogmatischen Lehrsatz des Konzils von Chalzedon fest: Christus ist aus und in zwei Naturen, und die beiden Naturen sind ohne Vermischung und ohne Verwandlung, ohne Zerreißung und Trennung in der einen göttlichen Person des Logos, also hypostatisch, geeinigt. Darum ist Christus nur einer, vollkommener Gott und vollkommener Mensch zugleich, ganz Gott auch mit seinem Fleisch und ganz Mensch auch mit seiner übergöttlichen Gottheit. Die Einigung der beiden Naturen geschah nicht nach Art einer Vermischung oder Zerfließung oder Verschmelzung (Dioskur, Eutyches und Severus), auch nicht dem Äusseren oder der Bezeichnung oder der Würde oder dem gleichen Willen oder der äusseren Ehre oder dem gleichen Namen oder der gleichen Gesinnung nach (Nestorius, Diodor und Theodor von Mopsueste), sondern durch Verbindung mit dem göttlichen Logos; sie ist also eine hypostatische, eine Einigung in der Person, ohne Vermischung, ohne Verwandlung, ohne Trennung. Sie ist keine scheinbare, sondern eine wirkliche, eine wesenhafte, insofern die beiden Naturen tatsächlich in der einen Hypostase des Sohnes Gottes miteinander verbunden sind. Gleichwohl ist ihr wesenhafter Unterschied gewahrt, eine jede behält unverändert ihre natürlichen Eigentümlichkeiten bei. „Geeint ohne Vermischung und verschieden ohne Trennung.“ Darum werden die Naturen auch gezählt, aber die Zahl führt keine Trennung ein. Denn Christus ist einer, vollkommen in Gottheit und Menschheit. Wohl gibt es keine unhypostatische Natur oder unpersönliche Wesenheit. Es kann aber sein, dass zwei Naturen eine gemeinsame Hypostase haben. Das Fleisch Christi subsistiert nicht in eigener Hypostase, sondern in der Hypostase des göttlichen Wortes, ist hypostasiert. Da die Hypostase des Logos selbst die Hypostase für das Fleisch bildete, so entstand aus der zuvor einfachen Hypostase des Wortes eine zusammengesetzte, zusammengesetzt aus zwei vollkommenen Naturen, Gottheit und Menschheit. Nicht die Person Christi als solche ist zusammengesetzt, diese ist ja die absolut einfache, göttliche Person des Logos. Zusammengesetzt heißt sie, insofern sie der Träger der beiden Naturen ist. Der fleischgewordene Logos hat nicht die abstrakte, rein gedanklich betrachtete Natur angenommen, das wäre ja nicht Fleischwerdung, sondern Trug und Schein, sondern die individuelle. Die ganze göttliche Natur hat sich mit der ganzen menschlichen Natur in Christus verbunden und nicht Teil mit Teil. Das Wort Gottes ist mit dem Fleisch geeint durch den Geist, der zwischen der Reinheit Gottes und der Grobheit des Fleisches vermittelt. Die Naturen wohnen einander inne, sie durchdringen sich gegenseitig. Die Durchdringung (Perichorese) geht aber von der göttlichen Natur aus. Sie hat ihren Grund in der Einheit der Person. Die göttliche Natur teilt ihre Vollkommenheiten dem Fleische mit, sie selbst aber wird nicht affiziert und hat an den Affekten des Fleisches nicht teil, der Sonne gleich, die uns ihre Wirksamkeiten mitteilt, die unsrigen aber nicht genießt. Das Fleisch des Herrn gewann die göttlichen Wirksamkeiten, ohne jedoch seine natürlichen Eigenschaften zu verlieren, es wurde vergottet. Die Vergottung des Fleisches ist nicht im Sinne der Monophysiten zu verstehen, als wäre ein Übergang oder eine Verwandlung oder eine Veränderung oder eine Vermischung der Natur erfolgt, sondern sie gründet in der reinsten, nämlich der hypostatischen Einigung des Fleisches mit dem Worte. Nicht in eigener Wirksamkeit, sondern kraft des mit ihm geeinten Wortes wirkte es das Göttliche, durch dieses erwies das Wort seine eigene Wirksamkeit. Eine Folge der hypostatischen Einigung ist auch die Prädikatsgemeinschaft der beiden Naturen in Christus, aber nicht in abstracto, sondern in concreto. Nicht dem Abstraktum Gottheit, sondern dem Konkretum Gottessohn können Prädikate, Eigentümlichkeiten (Idiomata) zugeschrieben werden, die sich eigentlich auf die menschliche Natur beziehen, und umgekehrt können dem Menschen Christus Attribute beigelegt werden, die an sich auf die göttliche Natur gehen. Weil die Menschheit Christi mit der göttlichen Person des Wortes geeint ist, darum kommt ihr die Anbetung zu. Aus der hypostatischen Einigung folgt endlich, dass Maria im wahren und eigentlichen Sinne Gottesgebärerin ist. Nicht die Natur als solche, sondern die Person Christi ward gezeugt und geboren. Christus ist aber nur eine, und zwar die göttliche Person des Logos. Darum ist Maria in Wahrheit Gottesgebärerin. Entsprechend den zwei Naturen hat Christus zwei natürliche Willen, den göttlichen und den menschlichen, und zwei natürliche Wirksamkeiten, die göttliche und die menschliche. Der Monotheletismus, der zur Zeit des Johannes noch viele Anhänger hatte, nahm in Christus nur einen (gottmenschlichen) Willen und eine (gottmenschliche) Wirksamkeit an. Zur Widerlegung dieser Irrlehre bespricht Johannes ausführlich den Unterschied der zwei Willen und der zwei Tätigkeiten in Christus und deren Wirkungsweisen in der einen göttlichen Person. Seine Hauptquelle sind die Akten der Disputation, die Maximus Konfessor mit dem monotheletisch gesinnten Expatriarchen Pyrrhus von Konstantinopel im Jahre 645 hielt.  [17]

Der Leib Christi war vor der Auferstehung nicht unverweslich und inkorruptibel, wie Julian und Gajanus lehrten. Beim Tode Christi stieg die Seele in die Unterwelt (Hölle) hinab, um die seit Menschenaltern Gefesselten zu erlösen. Nach der Auferstehung hat die menschliche Natur Christi alle Eigenschaften und Mängel der gewöhnlichen irdischen Natur abgelegt, sie wurde verklärt, sie behielt jedoch ihre Wesensbestandteile bei. Denn der menschliche Leib und die menschliche Seele sind in der Einheit der göttlichen Hypostase vom Grabe auferstanden und zur Rechten des Vaters, d. h. zur Herrlichkeit und Ehre der Gottheit, erhöht. Die theologische Spekulation der patristischen Zeit beschäftigte sich vorzugsweise mit dem Trinitätsgeheimnis und der Person des Erlösers, weniger mit dem Werk des Erlösers. Objektiv war die Erlösung in Christus vollzogen. Auf dem Wege stellvertretender Genugtuung hat er die ganze Menschheit von der Gewaltherrschaft des Teufels, vom Verderben des Todes und dem grausamen Tyrannen, der Sünde, befreit, die Lebensgemeinschaft zwischen Gott und dem Menschen wiederhergestellt, die verdunkelten und verwischten Züge des göttlichen Bildes und Gleichnisses wieder erneuert. Beachtenswert ist, dass Johannes die von griechischen Theologen im Anschluss an Origenes vielfach vertretene Auffassung, Christus habe sein Blut dem Teufel als Lösegeld für die Menschheit bezahlt, ausdrücklich zurückweist. Mit Athanasius lehrt er, dass Christus sich selbst dem Vater als Opfer für uns dargebracht. Die Erlösungsgnade empfängt der Mensch in der Taufe. Die Tauflehre des Damaszeners zeigt weitgehende Übereinstimmung mit Athanasius, weist aber auch Besonderheiten auf. Ausserdem ist Gregor von Nazianz benützt. Die Taufe ist ein Bild des Todes Christi. Durch sie werden wir mit dem Herrn begraben, wie Paulussagt. Die drei Untertauchungen sinnbilden die drei Tage, in denen der Herr im Grabe lag. Gleichwie Christus einmal gestorben ist, so müssen auch wir einmal getauft werden. Darum kreuzigen solche, die sich wieder taufen lassen, trotzdem sie rechtmäßig getauft sind, nach dem Apostel Christus von neuem. Die Taufe, von der Johannes spricht, ist wie in den ältesten Zeiten die Immersionstaufe. Sie wird durch dreimaliges Untertauchen gespendet. Die Taufform ist die trinitarische, die der Herr selbst seinen Jüngern gelehrt. Denn das, was getauft wird, bedarf zu seinem dauernden Bestand der heiligen Dreieinigkeit. Alle, die nicht auf die heilige Trias getauft sind, müssen wieder getauft werden. Eine Taufe im Namen Jesu oder im Namen Christi lehnt Johannes ab. Dem Taufwasser wird durch Gebet und Anrufung der Hl. Geist mitgeteilt. Zur Taufe wird Öl genommen. Die Taufe wirkt Vergebung der Sünden und ewiges Leben. Vorgebildet im Alten Bunde durch die Beschneidung, beschneidet sie die Sünde, indem sie uns als Zeichen das kostbare Kreuz auf die Stirne gibt. In ihr empfangen wir „die Erstlingsfrucht, den Hl. Geist“, sie, die Wiedergeburt, ist für uns Anfang eines anderen Lebens, Siegel, Schutzwehr und Erleuchtung. Abweichend von Athanasius lehrt Johannes mit Gregor von Nazianz eine doppelte Reinigung durch Wasser und Geist, die der Doppelnatur des Menschen entspreche. Der Geist erneuert das Ebenbild Gottes in uns, das Wasser, das schon im Alten Testament als Reinigungsmittel galt, reinigt durch die Gnade des Geistes den Leib von der Sünde und befreit ihn von der Vergänglichkeit. Das Wasser stellt das Bild des Todes dar, der Geist aber reicht das Pfand des Lebens. Voraussetzung zum heilbringenden Empfang der Taufe ist der Glaube. Niedergelegt in den heiligen Schriften, wird er von der katholischen Kirche überliefert. Der wahre Glaube offenbart sich in guten Werken, er erfüllt die Gebote Christi, der uns erneuert hat. Wer die Überlieferung der katholischen Kirche nicht glaubt oder durch verkehrte Werke mit dem Teufel Gemeinschaft hat, wie die Muslime, ist ein Ungläubiger. Ist der Glaube derer, die sich zur Taufe vorbereiten, durch entsprechende Werke bezeugt, dann darf man die Taufe nicht verschieben. Wer jedoch hinterlistig, ohne im Glauben sich bewährt zu haben, zur Taufe geht, zieht sich die Verdammnis zu. Hat jemand die Taufe empfangen, dann muss er sich rein von allen schmutzigen Werken halten, um sich nicht abermals zum Sklaven der Sünde zu machen. Der Mensch, der in der Taufe, in zweiter Geburt, geboren wird, der wird auch mit einer neuen, der Geburt entsprechenden Speise genährt, um so das Maß der Vollkommenheit zu erreichen. Diese geistige Speise ist das zweite der „heiligen, makellosen Mysterien des Herrn“, die Eucharistie. Johannes nennt sie „Teilnahme“ [metalepsis], da wir durch sie an der Gottheit Jesu teilnehmen, „Gemeinschaft“ [koinonia], Kommunion, da wir durch sie in Gemeinschaft mit Christus und in Gemeinschaft untereinander treten. Vorbilder der Eucharistie sind das Opfer des Melchisedech und die Schaubrote. Brot und Wein (mit Wasser) werden durch die Anrufung (Epiklese) und Herabkunft des Hl. Geistes auf übernatürliche Weise in den Leib und das Blut Christi verwandelt (transformantur). Nicht der in den Himmel aufgenommene Leib Christi steigt vom Himmel herab, sondern Brot und Wein selbst werden in Leib und Blut Gottes verwandelt. Wie der Hl. Geist einst in der Jungfrau den Leib Christi bildete, so bildet er ihn fortwährend durch die Verwandlung der eucharistischen Elemente. Das Abendmahl ist gleichsam eine stets sich erneuernde Menschwerdung, wie sich denn nach dem Damaszener in den beiden Mysterien der Taufe und Eucharistie das ganze Erlösungsdrama wiederholt. Dies wird noch klarer durch eine Stelle in der dritten Bilderrede. Hier sagt Johannes: „Der göttlichen Natur teilhaftig werden alle, die den heiligen Leib Christi empfangen und sein Blut trinken. Denn beide (Leib und Blut Christi) sind hypostatisch mit der Gottheit geeint, die zwei Naturen sind in dem von uns empfangenen Leib Christi hypostatisch ohne Trennung geeint.“ Demnach ist die Auffassung des Damaszeners die: Der Hl. Geist kommt durch die Epiklese auf den Altar und verwandelt Brot und Wein in Fleisch und Blut Christi, d. h. er schafft durch die Verwandlung der Abendmahlselemente den Leib Christi, wie er ihn einst in Maria geschaffen. Diesen durch Verwandlung von Brot und Wein vom Hl. Geist geschaffenen Leib assumiert der Logos ebenso hypostatisch wie er den vom Hl. Geist in der Jungfrau geschaffenen Leib hypostatisch assumiert hat. Da nun die Hypostase des fleischgewordenen Logos nur eine ist, so sind der eucharistische Leib auf Erden und der erhöhte Leib im Himmel infolge der einen Hypostase, der sie angehören, ein Leib. Johannes verbindet die Transformationslehre (Wandlungslehre) mit der Assumptionstheorie. Seine Äußerung, Christus habe mit Brot und Wein seine Gottheit verbunden und sie zu seinem Leib und Blut gemacht, will keineswegs besagen, der eucharistische Leib entstehe durch Verbindung der Gottheit mit Brot und Wein. Dann wäre ja die Eucharistie die mit Brot und Wein vereinigte Gottheit, eine Auffassung, die der sonstigen Lehre des Damaszeners völlig widerstreitet. Er will mit diesen Worten nichts anderes sagen als: Die Eucharistie ist Christus in seinen beiden Naturen. Das dass der Verwandlung durch den Hl. Geist steht Johannes unabänderlich fest, über das Wie aber weiß er, wie er selbst gesteht, nicht Bescheid. Die von der späteren abendländischen Scholastik aufgestellte und von der griechischen Kirche adoptierte Transsubstantiationslehre, wonach durch die Verwandlung die Substanz (Wesenheit) des Brotes in die Substanz des Leibes Christi und die Substanz des Weines in die Substanz des Blutes Christi übergeht, so dass von Brot und Wein nur mehr die Akzidenzien (Farbe, Geschmack, Gewicht usw.) verbleiben, hat Johannes formell noch nicht. Inhaltlich aber, der Sache nach, deckt sich seine Wandlungslehre mit der Transsubstantiationslehre. Denn die Wirkung der Verwandlung ist die Entstehung einer neuen Substanz, des Leibes und Blutes Christi. Darum sagt Johannes: „Das Brot und der Wein sind der vergottete Leib des Herrn.“ Brot und Wein sind nicht ein Bild [typos] des Leibes und Blutes Christi. Wenn aber einige, wie Basilius, das Brot und den Wein Abbilder [antitypa] des Leibes und Blutes des Herrn nannten, so hatten sie diese nicht nach der Heiligung (Konsekration), sondern vor derselben im Auge; sie hießen die Opfergabe selbst so. Brot und Wein hat der Herr zur Eucharistie genommen, weil er der menschlichen Schwachheit Rechnung getragen, die sich von dem, was nicht in gewohnheitsmäßigem Gebrauche ist, meist unwillig abwendet. Weil es Gewohnheit der Menschen ist, Brot zu essen und Wein und Wasser zu trinken, darum hat er diese zu seinem Leib und Blut gemacht, damit wir durch das Gewohnte und Natürliche das Übernatürliche erlangen. Wie bei der Taufe, so bildet auch bei der Eucharistie der Glaube die Grundlage für den segenbringenden Empfang. Die Eucharistie gereicht denen, die sie im Glauben würdig empfangen, zur Vergebung der Sünden und zum ewigen Leben, dieselben Wirkungen wie bei der Taufe, und zum Schutze des Leibes und der Seele, denen aber, die sie im Unglauben unwürdig genießen, zur Züchtigung und Strafe, gleichwie auch der Tod des Herrn den Gläubigen Leben und Unvergänglichkeit, den Ungläubigen aber ewige Pein und Strafe bringt. Mit Cyrill von Jerusalem lehrt Johannes im Gegensatz zu anderen Vätern keine physische, sondern eine mystische Ernährung und Stärkung des Menschen durch den Leib und das Blut Christi: Sie wehren jeglichen Schaden ab und reinigen von jeglichem Schmutz. Durch die Eucharistie haben wir nicht bloß Gemeinschaft mit Christus, wir treten auch in Gemeinschaft untereinander. Denn wir alle, die wir an einem Brote teilnehmen, werden ein Leib und ein Blut Christi und Glieder voneinander, da wir mit Christus zu einem Leib vereinigt sind. Darum sollen die Christen in aller Ehrfurcht, mit reinem Gewissen, mit zuversichtlichem Glauben und glühendem Verlangen, in seelischer und leiblicher Reinheit, die flachen Hände kreuzweise gelegt, den Leib des Gekreuzigten empfangen und Augen und Lippen und Stirne hinhalten. Den Kommunionritus, den Johannes hier nur andeutet, beschreibt genau Cyrill von Jerusalem.  [18]

Mit aller Kraft sollen sich die Gläubigen hüten, die Kommunion von Häretikern zu empfangen oder dieselbe ihnen zu geben, um nicht Genossen ihrer Irrlehre und Verdammung zu werden. An die Lehre von der Eucharistie schließt Johannes eine ausführliche Mariologie, wobei er auch auf das Geschlechtsregister des Herrn eingeht. „Als die Fülle der Zeiten kam“, ward ein Engel des Herrn zu Maria gesandt, der ihr verkündete, dass sie den Herrn empfange. Und sie empfing den Sohn Gottes, die subsistierende Kraft des Vaters durch das Wohlgefallen des Vaters und die Mitwirkung des Hl. Geistes. Geboren ward aus Maria ein fleischgewordener Gott, nicht ein gotttragender Mensch, wie Nestorius lehrte. Darum ist sie auch im eigentlichen und wahren Sinne Gottesgebärerin. Die Geburt erfolgte durch den gewöhnlichen Ausgang, nicht durch die Seite der Gottesmutter, wie einige fabeln. Wie Gott in der Empfängnis die Empfangende jungfräulich erhielt, so bewahrte er auch in der Geburt ihre Jungfräulichkeit unversehrt. Maria blieb auch Jungfrau nach der Geburt, sie ist die immerwährende Jungfrau, da sie bis zum Tode mit keinem Manne verkehrt hat. Nach der Mariologie erörtert Johannes die Heiligen-, die Reliquien- und die Bilderverehrung. Danach behandelt er die Heilige Schrift. Sie gilt ihm als höchste Autorität und erste Quelle des Glaubens. Sie enthält die Offenbarung Gottes im Alten und Neuen Testament, die göttliche Überlieferung, wie sie durch Gesetz und Propheten, Apostel und Evangelisten an die Menschheit ergangen ist. Neben der Hl. Schrift schätzt Johannes auch die Tradition, die ungeschriebene Überlieferung der Apostel, als Glaubensquelle. Die Apostel haben sehr vieles ungeschrieben überliefert, wie Paulus selbst sagt. Zur ungeschriebenen apostolischen Überlieferung rechnet Johannes die Verehrung der Bilder, die Anbetung gegen Aufgang, die Verehrung des Kreuzes und vieles andere. In der inhaltlichen Bestimmung der ungeschriebenen apostolischen Überlieferung deckt sich die Auffassung des Damaszeners am genauesten mit der des Basilius. Den Kanon der Hl. Schrift bestimmt Johannes ohne Zweifel nach der damaligen Überlieferung der morgenländischen Kirche. Diese scheint allerdings keine fest umgrenzte gewesen zu sein. Denn die Trullanische Synode von 692 verweist im zweiten Kanon auf ältere, zum Teil sich widersprechende Verzeichnisse der Hl. Schrift, ohne selbst ein solches aufzustellen, so dass Sonderansichten fortbestehen konnten. In der Kanonfrage folgt Johannes seinerseits im allgemeinen Epiphanius. Demgemäß umfasst sein alttestamentlicher Kanon nur die hebräisch geschriebenen, nicht aber die griechisch überlieferten Bücher. Das Alte Testament enthält 22 Bücher, entsprechend der Buchstabenzahl des hebräischen Alphabets. Johannes teilt sie in vier Pentateuche (Fünfbücher = Gruppen mit je fünf Büchern) ein, zwei Bücher bleiben noch übrig. Der erste Pentateuch, auch Gesetzgebung genannt, umfasst Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri und Deuteronomium. Der zweite Pentateuch umschließt die sog. Grapheia (Schriften = Geschichtsbücher), die einige Hagiographa nennen: Josue, Richter mit Ruth (ein Buch), 1 und 2 Könige (ein Buch), 3 und 4 Könige (ein Buch), 1 und 2 Paralipomenon (ein Buch). Den dritten Pentateuch bilden die Versbücher (poetischen Bücher): Job, der Psalter, die Sprüche Salomons, sein Prediger und sein Hohes Lied. Der vierte Pentateuch, der prophetische, begreift in sich die zwölf (kleinen) Propheten (ein Buch), Isaias, Jeremias, Ezechiel und Daniel. Dazu kommen noch 1 und 2 Esdras (ein Buch) und Esther. Das Buch der Weisheit und Sirach hält Johannes zwar für gut und trefflich, aber nicht für kanonisch. Die übrigen griechisch geschriebenen Bücher: Baruch, Tobias, Judith, 1 und 2 Makkabäer erwähnt er in seiner Kanonlehre nicht. Von diesen sog. deuterokanonischen Büchern hat der Damaszener nur Weisheit und Sirach, Baruch und 2 Makkabäer in seinen Schriften verwendet. Der neutestamentliche Kanon des Johannes umfasst die heutigen 27 Bücher, die zum erstenmal der hl. Athanasius in seinem 39. Osterfestbrief vom Jahre 367 aufzählt, nebst den vom Trullanum den heiligen Schriften beigefügten sog. 85 apostolischen Kanones. Johannes ist ein feuriger Verehrer der heiligen Schriften. Er weiß, welch gewaltige, religiös-sittliche Kräfte in ihnen schlummern, welch unschätzbaren geistigen Nutzen und Gewinn die Seele aus ihnen schöpfen kann. Ausgehend von 2 Tim. 3, 16 empfiehlt er in begeisterten Worten die Lektüre und das Studium der Hl. Schrift. Nach der Lehre über die Hl. Schrift springt Johannes noch einmal auf das christologische Gebiet über. Im Anschluss an Gregor von Nazianz handelt er in Kap. 18 des 4. Buches weitschweifig und schulmäßig von den verschiedenen Aussagen über Christus. Kap. 19 will Johannes gegen die Gnostiker und Manichäer beweisen, dass Gott nicht der Urheber des Bösen ist. Kap. 20 bekämpft er die Lehre der Manichäer, es gebe zwei Prinzipe, ein gutes und ein böses. Kap. 21 führt Johannes aus: Gott erschafft die Bösen, von denen er vorausweiß, dass sie sündigen und nicht Buße tun, damit seine Güte, die im Hervorbringen aus dem Nichtsein ins Sein besteht, vom Bösen nicht besiegt wird. [19]
 

5. Orthou phronematos, de recta sententia

6. Gegen den Manichäismus und Paulizianismus

7. Disceptatio Christiani et Sarazeni

8. Gegen den Nestorianismus, Monophysitismus und Monotheletismus

9. Gegen die Verleumder der heiligen Bilder; Urbild und Kunst

Die Gegner der Bilder, auch Kaiser Leo III. in seinem ersten Edikt, beriefen sich auf die Bilderverbote des Alten Testamentes. Darum mussten sich die Verteidiger der Bilder vor allem mit diesen Bilderverboten abfinden. Johannes führt aus: Die Bilderverbote des Alten Testamentes hatten nur vorübergehende Bedeutung, sie waren mit Rücksicht auf die damaligen Zeitverhältnisse gegeben. Die Juden waren leicht zum Götzendienst geneigt, den sie in Ägypten kennen gelernt. Anders bei uns Christen. Wir leben unter anderen Umständen, nicht im unmündigen Kindes-, sondern im reifen Mannesalter (Eph. 4, 13 f.), nicht mehr unter dem Erzieher (Gal. 3, 25), wir besitzen den Reichtum und das Licht der vollkommenen Gotteserkenntnis, wir werden mit fester Speise (Hebr. 5, 12. 14) genährt, die nimmer zum Götzendienst reizt. Wir haben von Gott die Unterscheidungsfähigkeit empfangen und wissen, was man im Bilde darstellen darf und was nicht. Wer des Gesetzes wegen die Bilder verbietet, der müsste folgerichtig auch den Sabbat halten und sich beschneiden lassen, wie das Gesetz befiehlt, er dürfte das Pascha nicht ausserhalb Jerusalems feiern, er müsste überhaupt das ganze Gesetz beobachten. Übrigens wenden sich diese Bilderverbote nur gegen Darstellungen Gottes selbst, nicht aber gegen Bilder des menschgewordenen Gottes. Ferner wollen sie die Verehrung, die mit der kultischen Anbetung verbunden ist, nicht die Verehrung überhaupt untersagen. Dass die Bilderverbote des Alten Testamentes nur zeitweilige Geltung besaßen, hat Gott selbst gelehrt. Er ist es doch, der angeordnet, die Bundeslade zu machen, sie aussen und innen mit Gold zu überziehen, in sie die Gesetzestafeln, den Stab Aarons und den Krug mit Manna zu legen, zwei Cherubim von reinem Gold zu fertigen, auf dass sie den Deckel der Bundeslade beschatteten, wie Diener am göttlichen Throne stünden. Wer möchte leugnen, dass dies Bilder waren? Salomon ließ den Tempel mit Bildwerken von Cherubim, Palmen, Stieren, Löwen und Granatäpfeln zieren. Ist es nicht viel ehrenvoller, wenn wir alle Wände des Gotteshauses mit Figuren und Bildern von Heiligen, die doch voll des Hl. Geistes sind, schmücken, als mit solchen von unvernünftigen Tieren und Bäumen? Die ganze Stiftshütte, ein Werk von Menschenhänden, war ein Bild. Denn Gott sprach zu Moses: „Sieh, alles sollst du nach dem Vorbild machen, das dir auf dem Berge gezeigt ward.“ Gleichwohl wurde sie von ganz Israel verehrt. Endlich war das ganze Gesetz selbst und alles, was zu ihm gehört, nur ein Schattenriß des kommenden Bildes, d. i. unseres Kultus, der seinerseits wieder eine Abschattung der zukünftigen Güter, des himmlischen Jerusalems ist. Wie kann also das Gesetz Bilder verbieten, wenn es selbst ein Bild ist? Auch die messianischen Vorbilder zieht Johannes zur Rechtfertigung der Bilder heran. Der brennende Dornbusch, der Tau, der während der Nacht auf das Vließ fiel, die Bundeslade, der Stab Aarons, der goldene Krug, der Schaubrottisch sind ihm Vorbilder der heiligen Jungfrau und Gottesgebärerin, im Stab Josephs, vor dem sich Jakob verneigte, in der ehernen Schlange, die Moses in der Wüste errichtete, sieht er Typen des Erlösers, der am Kreuze den Biß der urbösen Schlange geheilt, das Rote Meer, durch das die Israeliten trockenen Fußes zogen, deutet er auf das Wasser der Taufe, die Wolke, die das Volk Israel auf seinem Wüstenzug leitete und begleitete, auf den Geist der Taufe. Ja, noch mehr. Gott selber hat Bilder geschaffen und sich unter Bildern gezeigt. Er ist der erste, der ein Bild hervorgebracht. Er hat seinen eingeborenen Sohn als sein lebendiges, natürliches Bild, als den unveränderlichen Abdruck seiner Wesenheit gezeugt. Nach seinem Bild und Gleichnis hat er den Menschen geschaffen. Im Bilde, d. i. in sinnfälliger Gestalt, nicht in seinem eigenen Wesen, hat er sich dem Adam, Abraham, Jakob, Moses, Isaias, Daniel und allen Propheten gezeigt. Die Verehrung der Bilder ist gleichfalls in der Hl. Schrift begründet. [25]

Der Kirche die Bilder nehmen, hieße sie ihres Schmuckes berauben. Eine jede der drei Bilderreden hat Johannes mit einem stattlichen Anhang ausgewählter Väterzeugnisse versehen. Es war ihm nicht schwer, aus der Tradition ein reiches Material zugunsten der Bilder beizuschaffen. Die Bilder sind nämlich von großem Nutzen für die Bildung und Wohlfahrt des Volkes, sie haben belehrenden und erziehenden Wert, schützende und wunderwirkende Kraft. Die Kunst der Bilder unterrichtet. Diese Kunst sind Bücher für die der Buchstaben Unkundigen, nimmerstille Herolde des Ruhmes der Heiligen, mit lautloser Stimme belehren sie den Beschauer. Allein sie unterweisen nicht bloß die Ungelehrten, sie sind für alle, die das Wort hören und die Hl. Schrift lesen, treffliche Erläuterungs- und Anschauungsmittel. Die Bilder spornen uns zum Preise Gottes und seiner Heiligen an, sie wirken unser Seelenheil, sie erfüllen uns mit Freude und Seligkeit. Und wie mächtig ist ihr Eindruck aufs empfängliche Gemüt! Er ist viel ergreifender und überwältigender als der, den das Hören oder Lesen hinterlässt. Darum verehren wir die Bilder. In den Bildern wohnt aber auch schützende und wunderwirkende Kraft. Sie sind vor allem eine mächtige Schutzwehr gegen die Dämonen und den Islam. Heute ist es vor allem der Islam, der die Herzen der Schwachen verwirrt. Jeder Verständige sieht ein, dass die Einflüsterungen Satans und seiner Helfershelfer, der Sarazenen, die Feindseligkeiten gegen die Bilder verursachen. Er will nicht dulden, dass seine Niederlage und Schande allgemein bekannt wird und der Ruhm Gottes und seiner Heiligen im Bilde vor aller Augen fortlebt. Wer darum gegen die Bilder eifert, ist nicht bloß ein Feind Christi, der Gottesgebärerin und der Heiligen, sondern sogar ein Fürsprecher des Teufels und seiner Dämonen; daher sind auch die Muslime gegen die Bilderverehrung und sakrale Musik. Die Bilder wie auch die sakrale Musik sind der Schrecken der bösen Geister. Sie fürchten die Heiligen und fliehen schon vor ihrem Schatten.  [26]

Nun ist aber auch das Bild ein Schatten, darum hat es gleichfalls die Kraft, Dämonen zu verscheuchen61. Dazu kommt, dass die Bilder, dem Namen Gottes und seiner Heiligen geweiht, „von der Gnade des Geistes überschattet, voll von göttlicher Wirksamkeit und Gnade sind“. Denn der Hl. Geist, der die Heiligen auf Erden erfüllte, ist auch bei ihren Leibern im Grabe und selbst bei ihren Bildern zugegen, „zwar nicht dem Wesen aber der Gnade und Wirksamkeit nach“. Wie alle Wortführer der Bilder, so hebt auch Johannes ihre Wunderkraft hervor. Besteht doch zwischen dem Urbild und dem Bild eine innige Verbindung. Die wunderbare Kraft, mit der die Heiligen auf Erden allerlei Übel geheilt, wirkt noch in ihren Bildern nach. Wenn die Apostel solche Gewalt über Dämonen und Krankheiten besaßen (Matth. 10, 1; Mark. 3, 15; Luk. 9, 1), dass schon ihr Schatten, ihre Schweißtücher und ihre Leibwäsche Kranke heilten (Apg. 5, 15; 19, 12), sollten wir da glauben, dass ihr Bild weniger Kraft und Wert besitzt als ihr Schatten? Bildet es doch in Wahrheit das Urbild nach. Johannes weiß seine theoretischen Ausführungen auch mit Tatsachen zu belegen, er berichtet aus der patristischen Literatur von Wundern, die sich mit Heiligenbildern zugetragen. Auch eine metaphysische Begründung der Bilder versucht Johannes. Im unverkennbaren Anschluss an den Areopagiten, wonach sichtbare Symbole übersinnliche, geistige Erkenntnis vermitteln, sinnfällige Bilder uns, soweit nur möglich, zum göttlichen Schauen erheben, weist Johannes dieselbe Aufgabe auch den gemalten Bildern zu: Sie führen uns zu einer immateriellen und göttlichen Anschauung. Um dem Erkennen den rechten Weg zu weisen und das Verborgene zu offenbaren und kundzumachen, ward das Bild erdacht. [27]

Es ist das passendste und allen zugänglichste Mittel, sich vom Sinnlichen und Körperlichen ins Reich des Übersinnlichen und Göttlichen zu erheben. Der dogmatische Kern der Bilderverehrung ist die Menschwerdung Christi. Sie ist der tiefste Grund, der uns das Recht zur bildlichen Darstellung gibt. Gott, den Unkörperlichen und Gestaltlosen, abzubilden, wäre Torheit und Frevel. Nachdem aber Gott in seiner unsagbaren Güte Fleisch geworden, irren wir nicht, wenn wir ein Bild von ihm machen. Denn wir sehnen uns danach, sein Abbild zu schauen. Darum male nur getrost den, der wollte, dass man ihn sehe! Stelle in Wort und Farbe dar seine unaussprechliche Herablassung, seine Geburt aus der Jungfrau, seine Taufe im Jordan, seine Verklärung auf Tabor, seine Leiden, seinen Tod, seine Wunder, die er unter Mitwirkung des Fleisches mit göttlicher Kraft tat, seine heilbringende Kreuzigung, sein Begräbnis, seine Auferstehung, seine Himmelfahrt! Die Menschwerdung des Logos hat die menschliche Natur so erhoben und geadelt, dass sie eine würdige Form zur Darstellung Christi bietet. Denn nicht mit der Engelsnatur hat sich Gott geeint, sondern mit der Menschennatur. Gott ist nicht Engel, wohl aber in Natur und Wirklichkeit Mensch geworden. Die Engel nehmen nur teil an der göttlichen Wirksamkeit und Gnade. Die jedoch, die den Leib Christi essen und sein Blut trinken, sind Teilhaber und Genossen der göttlichen Natur. Sind sie also nicht größer als die Engel? Wie allen Bilderfreunden, so liegt auch Johannes besonders am Herzen, die Anschuldigung zurückzuweisen, als bezeugten sie den Bildern göttliche Verehrung. Er unterscheidet scharf zwischen der nur Gott gebührenden Anbetung [latreia] und der auch den Geschöpfen zukommenden, gleichfalls mit Kniebeugung begleiteten Verehrung [proskynesis]. Denn „etwas anderes ist“, so betont er mit Nachdruck, „die Verehrung durch Anbetung (= die mit einem kultischen Dienst verbundene Verehrung [he tes latreias proskynesis]) und etwas anderes die, die man aus Ehrerbietung Personen von Stand erweist“. [28]

Das Wort des hl. Basilius: „Die Ehre des Bildes geht auf das Urbild über“, kehrt wie ein Refrain beim Damaszener und allen Bilderverteidigern wieder. Solche, die nur einer bildlichen Darstellung Christi und seiner Mutter, der Gottesgebärerin, das Wort reden, bekennen sich als Feinde der Heiligen. Nicht gegen die Bilder, sondern gegen die Heiligen führen sie den Krieg. Wie in der Gottesgebärerin, so ruhte Gott, der allein Heilige, in allen Heiligen. Diese sind Gott möglichst ähnlich geworden, teils durch ihren eigenen Willen, teils durch Einwohnung und Mitwirkung Gottes. Sie heißen Götter (Ps. 81, 6 [hebr. Ps. 82, 6]; Joh. 10, 34), zwar nicht von Natur, aber durch Teilnahme an dem, der Gott von Natur ist. So wird auch das vom Feuer durchglühte Eisen Feuer genannt, Feuer nicht von Natur, sondern durch Teilnahme am Feuer. Die Heiligen sind Genossen der Leiden und Ehre Christi (2 Kor. 1, 7), Besieger und Überwinder des Teufels und seiner Dämonen. Sie sind in ganz besonderem Maße „Erben Gottes und Miterben Christi“ (Röm. 8, 17), Freunde Christi (Joh. 15, 14 f.), das Heer des Herrn. Dazu kommt, dass sie mächtige Fürsprecher für uns beim Vater und Sohne sind. Sie nehmen die Bitten derer entgegen, die sich gläubig an sie wenden. Als Diener und Freunde Gottes haben sie freien Zutritt zu ihm. Darum dürfen wir mit vollem Recht die Heiligen und ihre Bilder verehren. Noch verehrungswürdiger aber ist Maria und ihr Bild. „Es ist das heilige unter den heiligen.“ Alle Ehre, die wir den Heiligen und ihren Bildern erweisen, geht auf Gott selbst zurück. Er freut sich darob, wie ein Herrscher sich freut, wenn sein ihm treuergebener Diener Lob erntet. Die Schriftstellen gegen die Bilder betreffen die Götzenbilder. Die Heiden weihen ihre Bilder den Dämonen und sie nennen diese Bilder Götter, wir aber weihen sie dem wahren, fleischgewordenen Gott und den Dienern und Freunden Gottes, die die Dämonenschar vertreiben. Die Bilderfeinde berufen sich auf Epiphanius († 403), der die Bilder ausdrücklich verboten habe. Johannes erwidert, die betreffende Schrift sei jedenfalls unecht und unterschoben. [29]

Eine nicht geringe Rolle spielt im Bilderstreit das kirchenpolitische Moment. Mit unerschrockenem Freimut geißelt und bekämpft Johannes die Eingriffe der Staatsgewalt in rein kirchliche Angelegenheiten. In den beiden ersten Bilderreden entwickelt er sein kirchenpolitisches Programm. Gegen Schluss seiner ersten Rede schreibt er: „Viele Priester und Könige, die sich durch Weisheit und Gottesfurcht, durch Wort und Wandel ausgezeichnet, sind bis jetzt den Christen gegeben, so viele Versammlungen (Synoden) der heiligen, gottdurchwehten Väter sind gehalten worden: Warum hat denn niemand von ihnen versucht, solches zu tun (nämlich die Bilder zu verwerfen)? Wir werden nicht zugeben, dass ein neuer Glaube gelehrt wird . . . Wir werden nicht zugeben, dass man bald diese, bald jene Meinung vertritt und sich mit den Zeiten ändert, dass der Glaube ‚den Aussenstehenden zum Gelächter und Gespötte wird, wir werden nicht zugeben, dass man einem kaiserlichen Edikt gehorcht, das eine von den Vätern stammende Gewohnheit umzustürzen sucht. Niemals ist es frommen Kaisern eingefallen, kirchliche Satzungen umzustoßen. Das ist keine Pietät gegen die Väter. Räuberei ist, was mit Gewalt und nicht mit Überzeugung durchgesetzt wird. Zeuge ist die zweite Synode von Ephesus (449), die bis heute Räubersynode heißt, weil ihr durch kaiserlichen Arm (Gemeint ist Kaiser Theodosius II. (408—450)) Gewalt geschah undder selige Flavian getötet wurde. Nicht den Königen, sondern den Konzilien kommen diese Angelegenheiten zu . . . Nicht den Königen hat Christus die Binde- und Lösegewalt gegeben, sondern den Aposteln und deren Nachfolgern, den Hirten und Lehrern (Matth. 18, 18). Selbst wenn ein Engel, sagt der Apostel Paulus, ,euch ein anderes Evangelium verkünden würde, als ihr empfangen habt‘ (Gal. 1, 8 f.), was folgt, wollen wir verschweigen aus Schonung, in Erwartung der Umkehr. Sehen wir aber, was Gott verhüte, dass sich die Verkehrtheit nicht wendet, so werden wir auch noch das übrige (d. i. ,der sei im Banne‘) hinzufügen. Aber möge dies nicht geschehen.“ Und in seiner zweiten Bilderrede ruft Johannes mit Emphase aus: „Höret es, ihr Völker und Stämme, Zungen, Männer, Frauen und Knaben, Greise, Jünglinge und Kinder, du heiliges Volk der Christen: Wenn jemand euch ein anderes Evangelium verkündet als das, welches die katholische Kirche von den heiligen Aposteln, Vätern und Konzilien empfangen und bis heute bewahrt hat, so schenket ihm kein Gehör; nehmet nicht den Rat der Schlange an, wie ihn Eva angenommen und den Tod geerntet hat. Selbst wenn ein Engel vom Himmel, selbst wenn ein Kaiser euch ein anderes Evangelium verkündete als das, welches ihr empfangen, verschließet eure Ohren. Noch halte ich, so lange ich auf eine Besserung hoffe, mit dem Worte des göttlichen Apostels: ,Er sei im Banne‘, zurück.“ Nach Abfassung seiner zweiten Rede aber hat Johannes im Verein mit den orientalischen Bischöfen das Anathem über den Kaiser ausgesprochen. Im 12. Kapitel der genannten Rede führt er aus: „Nicht Königen kommt es zu, der Kirche Gesetze zu geben. Was sagt der göttliche Apostel? ,Und die einen hat Gott in der Kirche gesetzt, erstens als Apostel, zweitens als Propheten, drittens als Hirten und Lehrer zur Ausrüstung der Kirche (1 Kor. 12, 28; Eph. 4, 11).‘ Nicht hat er gesagt: Könige . . . Und wiederum: ,Gedenket eurer Vorsteher, die euch das Wort verkündet, habet acht auf ihren Wandel und ahmet ihren Glauben nach.‘ Nicht die Könige haben euch das Wort verkündet, wohl aber die Apostel und Propheten. Hirten und Lehrer . . . Den Königen obliegt die Leitung des Staates, das Kirchenregiment dagegen den Hirten und Lehrern. Brüder, ein solcher Eingriff ist Räuberei . . . Der selige Germanus, der durch Wandel und Wort hervorragt, ist geschlagen und verbannt worden nebst sehr vielen anderen Bischöfen und Vätern, deren Namen wir nicht kennen. Ist das nicht räuberisch? . . . Wir gehorchen dir, Kaiser, in allen Dingen des täglichen Lebens, entrichten Steuern und Abgaben, kommen unseren Verpflichtungen nach, soweit dir die Leitung unserer Angelegenheiten anvertraut ist. In kirchlichen Dingen aber haben wir die Hirten, die uns das Wort verkündet und die kirchlichen Satzungen geprägt.“ Noch energischer spricht sich Johannes in Kap. 15 und 16 der zweiten Rede aus: „Die Heiligen sind das Heer des Herrn. Erst beraube sich der irdische König seines eigenen Heeres, dann seinen König und Herrn. Erst lege er den Purpur und die Krone ab, und dann nehme er die Ehre derer weg, die wacker gegen den Tyrannen gekämpft und die Leiden überwunden haben. Vieles ward der Kirche ungeschrieben überliefert und wird bis heute beobachtet. Warum lästert ihr also die Bilder? Die Manichäer haben ihr Evangelium nach Thomas geschrieben, schreibet nun ihr das Evangelium nach Leo. Ich lasse mir keinen Kaiser gefallen, der nach Tyrannenart das Priestertum an sich reisst. Nicht Könige haben die Gewalt empfangen, zu binden und zu lösen. Ich denke an den Kaiser Valens, der den Namen eines Christen trug und trotzdem den rechten Glauben verfolgte, an Zeno, an Anastasius, an Heraklius, an Konstantin (d. i. Konstanz II), der in Sizilien den Tod fand, an Bardanes, der auch Philippikus hieß. Nicht nach kaiserlichen Kanones, das ist meine Überzeugung, wird die Kirche regiert, sondern nach den Überlieferungen der Väter, den geschriebenen wie den ungeschriebenen.“ [30]

10. Dichtungen und sakrale Musik

11. Zeiten der Zeiten [Aiones aionon] - saecula saeculorum

Johannes spricht auch von [Aiones aionon] - saecula saeculorum: "Der hat die Zeiten (Äonen) geschaffen, der vor den Zeiten ist, zu dem der göttliche David spricht: „Von Ewigkeit (Äon) zu Ewigkeit bist du (Ps. 90, 2).“ Und der Apostel sagt: „Durch den er auch die Zeiten geschaffen (Hebr. 1, 2).“ Man muss also wissen, dass der Name Äon vieldeutig ist. Ja, er hat mehrfachen Sinn. Äon heißt einmal jedes menschliche Lebensalter. Dann heißt Äon der Zeitraum von tausend Jahren. Weiterhin heißt Äon das ganze gegenwärtige Leben und Äon heißt das zukünftige, das endlose Leben nach der Auferstehung. Es heißt ferner Äon nicht eine Zeit oder ein Zeitteil, der nach Gang und Lauf der Sonne gemessen wird, also aus Tagen und Nächten besteht, sondern die Bewegung und Dauer, die, gleichsam zeitlich, mit dem Ewigen gleichläuft (Greg. Naz., Or. 28, 8). Denn was für das Zeitliche die Zeit, das ist für das Ewige die Ewigkeit (der Äon). Man zählt nun sieben Zeitalter dieser Welt, angefangen von Erschaffung des Himmels und der Erde bis zur allgemeinen Vollendung und Auferstehung der Menschen. Es gibt eine teilweise Vollendung, d. i. der Tod des einzelnen. Es gibt aber auch eine allgemeine und ganze Vollendung, wenn die allgemeine Auferstehung der Menschen erfolgen wird. Das achte Zeitalter aber ist das zukünftige. Vor dem Bestehen der Welt, als es noch keine Sonne gab, die den Tag von der Nacht schied, gab es auch keine meßbare Zeit (Äon), sondern die Bewegung und Dauer, die, gleichsam zeitlich, mit dem Ewigen gleichläuft. In dieser Hinsicht gibt es nur einen Äon. Deshalb heißt Gott unzeitlich [Aionios], aber auch vorzeitlich [proaionios]. Er hat ja die Zeit selbst geschaffen. Gott allein ist anfangslos, darum ist er der Schöpfer von allem, der Zeiten und alles Seienden. Ich habe von Gott gesprochen. Darunter verstehe ich natürlich den Vater und seinen eingeborenen Sohn, unsern Herrn Jesus Christus, und seinen allheiligen Geist als unseren einzigen Gott. Man spricht auch von Zeiten der Zeiten [Aiones aionon] - saecula saeculorum deshalb, weil ja die sieben Zeitalter der gegenwärtigen Welt viele Zeiten, nämlich Menschenleben, umfassen, und der eine Äon alle Äonen in sich schließt. Und Zeit der Zeit heißt die gegenwärtige wie die zukünftige. Ewiges Leben aber und ewige Strafe bezeichnet die Endlosigkeit der zukünftigen Zeit. Denn nach der Auferstehung wird die Zeit nicht nach Tagen und Nächten gerechnet werden. Es wird vielmehr ein Tag ohne Abend sein, da „die Sonne der Gerechtigkeit“ den Gerechten hell strahlt. Für die Sünder aber wird tiefe, endlose Nacht sein. Wie wird es deshalb möglich sein, die tausendjährige Zeit der origenistischen Wiederherstellung (Apokatastasis) zu zählen? Aller Zeiten einziger Schöpfer also ist Gott, er, der ja alles geschaffen hat, der vor den Zeiten ist." [33]

Origenes († 254 oder 255) lehrte: Alle Geister, auch die Menschenseelen, sind von Ewigkeit her gleich vollkommen vor Gott geschaffen. In freier Selbstbestimmung sollten sie das Gute wählen. Allein leider sind sie davon abgewichen, die einen mehr, die andern weniger. Um sie zu strafen und zu läutern, schuf Gott in seiner Gerechtigkeit und Güte die vergängliche Materie und daraus diese sichtbare Welt mit ihren himmlischen, irdischen und unterirdischen Regionen als Läuterungsort für die gefallenen Geister. Je nach der Schwere ihrer Schuld bannte er sie in verschiedenartige materielle Körper, auch in Menschenleiber. Die am wenigsten gefallenen Geister sind die Engel, die am tiefsten gesunkenen die Dämonen. Auch die Menschenseelen sind gefallene Geister. Die Erlösung schafft allen Christus, der göttliche Logos, durch seine Menschwerdung, seine Lehre und seinen Tod. Doch volle Erlösung bringt erst das Sterben. Die Guten kommen in einem neuen, pneumatischen Leib ins „Paradies“, die Bösen in die Hölle, ins reinigende Feuer. Doch schließlich kehren auch letztere, selbst der Teufel, zu Gott zurück. Dann ist „die Wiederherstellung aller Dinge“ [apokatastasis panton] erfolgt, der Zweck der Sinnenwelt erfüllt, alles Materielle sinkt ins Nichts zurück, der uranfängliche Zustand der Einheit Gottes und aller geistigen Wesenheit ist wiederhergestellt. Johannes spricht von der „tausendjährigen Zeit der origenistischen Wiederherstellung“. Hier klingt ein platonischer Gedanke an. Nach Platon währen die Belohnungen und Strafen im Jenseits tausend Jahre. Danach können sich die Menschenseelen eine neue Lebensweise auf der Erde wählen, auch in Tierleibern wohnen. Nur die, die dreimal nacheinander hienieden in aufrichtigem Streben nach Weisheit gelebt, kehren nach Ablauf der 3x1000 Jahre völlig gereinigt von ihrer vorweltlichen Verfehlung zu den Fixsternen zurück und bleiben dort für immer. [34]
 

12. Gegen die Monophysiten

Johannes fragt sich daher: "Und wo ist dann das Vollkommene in der Gottheit und das Vollkommene in der Menschheit? Wann wollen sie aber auch sagen, Christus habe zwei Naturen, wenn sie behaupten, er habe nach der Vereinigung eine einzige, zusammengesetzte Natur? Denn dass Christus vor der Einigung eine Natur gehabt, ist doch jedem klar. Aber das ist der Grund des Irrtums bei den Häretikern, dass sie die Natur und die Hypostase für dasselbe erklären. Wohl behaupten wir die Einheit der Natur der Menschen. Allein dies behaupten wir, das muss man wissen, weil wir nicht den Begriff der Seele und des Leibes im Auge haben. Denn vergleicht man die Seele und den Leib miteinander, so kann man unmöglich sagen, sie seien einer Natur. Nein [dies behaupten wir], weil es eben sehr viele Hypostasen der Menschen gibt, allen aber derselbe Begriff der Natur zukommt. Denn alle sind aus Seele und Leib zusammengesetzt und alle sind der Natur der Seele teilhaftig und besitzen die Wesenheit des Leibes und die gemeinsame Wesensform. Die Natur der überaus vielen und verschiedenen Hypostasen, sagen wir, ist eine. Jede Hypostase hat natürlich zwei Naturen und besteht in den zwei Naturen der Seele und des Leibes. Bei unserem Herrn Jesus Christus aber darf man keine gemeinsame Wesensform annehmen. Denn weder war noch ist noch wird je ein anderer Christus sein aus Gottheit und Menschheit, in Gottheit und Menschheit, derselbe vollkommener Gott und vollkommener Mensch. Darum darf man von unserem Herrn Jesus Christus nicht eine Natur aussagen, von dem aus Gottheit und Menschheit bestehenden Christus nicht so wie von einem aus Seele und Leib bestehenden Individuum sprechen. Denn dort ist ein Individuum, Christus aber ist kein Individuum. Er hat ja nicht die Form der Christusheit als [allgemeines] Prädikat. Darum sagen wir eben, aus zwei vollkommenen Naturen, der göttlichen und menschlichen, sei die Einigung erfolgt, nicht nach Art einer Vermengung oder Zerfließung oder Vermischung oder Verschmelzung, wie der von Gott geschlagene Dioskur behauptete und Eutyches und Severus und ihr fluchbeladener Anhang, auch nicht dem Äußeren oder der Beziehung nach oder der Würde oder dem gleichen Willen oder der gleichen Ehre oder dem gleichen Namen oder der [gleichen] Gesinnung nach, wie der gottverhasste Nestorius sagte und Diodor und Theodor von Mopsueste und deren dämonische Schar, sondern durch Verbindung oder hypostatisch, ohne Veränderung, ohne Vermischung, ohne Verwandlung, ohne Zerreißung und ohne Trennung." Dioskur I., Patriarch von Alexandrien (444-451) schützte den Eutyches, Archimandrit von Konstantinopel, den Vater des Monophysitismus, führte den Vorsitz auf der Räubersynode von Ephesus 449, die den Eutyches für rechtgläubig erklärte und die Zweinaturenlehre verurteilte. Auf dem 4. allgemeinen Konzil zu Chalzedon 451 wurde er nebst Eutyches abgesetzt und starb 454 in der Verbannung zu Gangra in Paphlagonien. Severus, Patriarch von Antiochien (512-518), war die führende Persönlichkeit der Monophysiten Syriens. 518 von Kaiser Justin abgesetzt, flüchtete er nach Alexandrien. Er starb 538 in Ägypten. Diodor, Bischof von Tarsus (seit 378), gest. vor 394, der Begründer der antiochenischen Exegetenschule,  fasste das Verhältnis der göttlichen und menschlichen Natur als ein bloßes Einwohnen des Logos im Menschen Jesus wie in einem Tempel oder in einem Kleid. Man müsse nicht bloß zwei Naturen, sondern zwei Personen, einen Sohn Gottes und einen Sohn Davids unterscheiden. Wie Diodor, so lehrte auch sein Schüler Theodor, Bischof von Mopsuestia (392 - 428), der bedeutendste Exeget und das geistige Haupt der antiochenischen Schule, das Innewohnen des Logos im Menschen Jesus, darum zwei Personen in Christus, eine relative oder moralische Einheit der beiden Naturen, nämlich eine Einheit der Willensrichtung und eine Einheit der himmlischen Herrlichkeit. Theodor ist mit Diodor der geistige Urheber des Nestorianismus, er war der Lehrer des Nestorius. [36]

Johannes wendet sich entschieden gegen die Monophysiten, die in ihrer Verkehrtheit dem Islam den Boden bereitet haben. "Wir bekennen in zwei vollkommenen Naturen eine Hypostase des Gottessohnes und des Fleischgewordenen, wir erklären die Hypostase seiner Gottheit und Menschheit für eine und dieselbe, wir bekennen, dass die zwei Naturen in ihm nach der Einigung gewahrt blieben, wir setzen aber nicht eine jede für sich, und besonders, sondern lassen sie miteinander verbunden sein in der einen zusammengesetzten Hypostase. Denn für wesenhaft erklären wir die Einigung, d. i. für wirklich und nicht scheinbar. Für wesenhaft, nicht als ob die zwei Naturen eine einzige, zusammengesetzte Natur ausmachten, sondern sofern sie wirklich in einer einzigen, zusammengesetzten Hypostase des Sohnes Gottes miteinander verbunden sind, und wir halten fest, dass ihr wesenhafter Unterschied gewahrt ist. Denn das Geschaffene ist geschaffen, das Ungeschaffene ungeschaffen geblieben. Das Sterbliche blieb sterblich, und das Unsterbliche unsterblich, das Umschriebene umschrieben, das Unumschriebene unumschrieben, das Sichtbare sichtbar, und das Unsichtbare unsichtbar. „Das eine glänzt durch die Wundertaten, das andere unterliegt den Schmähungen.“ Es eignet sich aber das Wort (der Logos) das Menschliche an, denn sein ist, was seines heiligen Fleisches ist, und teilt von seinen Eigenheiten dem Fleische mit in der Weise einer wechselseitigen Mitteilung wegen des gegenseitigen Ineinanderseins der Teile und der hypostatischen Einigung, und weil einer und derselbe war, der sowohl das Göttliche als das Menschliche in jeder von beiden Formen in Gemeinschaft mit dem andern wirkte. Darum heißt es ja auch, der Herr der Herrlichkeit sei gekreuzigt worden, obgleich seine göttliche Natur nicht gelitten, und es ist erklärt, dass der Menschensohn vor dem Leiden im Himmel war (Joh. 3, 13), wie der Herr selbst gesagt. Denn einer und derselbe war der Herr der Herrlichkeit und der, der nach der Naturordnung und wirklich Menschensohn oder Mensch geworden ist, und als sein erkennen wir die Wunder wie die Leiden, wenn auch der nämliche in anderer Hinsicht Wunder wirkte und in anderer Hinsicht die Leiden erduldete. Wir wissen nämlich, dass, wie seine eine Hypostase, so der wesenhafte Unterschied der Naturen gewahrt ist. Denn wie würde der Unterschied gewahrt, wenn nicht das gewahrt bliebe, was sich gegenseitig unterscheidet? Unterschied besteht doch zwischen dem, was verschieden ist. Mit Rücksicht auf die Art und Weise also, wodurch sich die Naturen Christi voneinander unterscheiden, d. i. mit Rücksicht auf die Wesenheit, sagen wir, sei er mit dem Gegensätzlichen verbunden: der Gottheit nach mit dem Vater und dem Geiste, der Menschheit nach aber mit seiner Mutter und allen Menschen. In Rücksicht auf die Art und Weise, wodurch seine Naturen verbunden sind, sagen wir, er unterscheide sich sowohl vom Vater und vom Geiste als auch von seiner Mutter und den übrigen Menschen. Seine Naturen sind nämlich durch die Hypostase verbunden, sie haben eine einzige, zusammengesetzte Hypostase. Nach dieser unterscheidet er sich sowohl vom Vater und vom Geiste als von der Mutter und uns." [37]

Johannes folgt der Auffassung der Kappadozier, wie sie Basilius im Anschluss an die Neuplatoniker Ammonius († 242 n. Chr.) und Porphyrius († ca. 303) zur Geltung gebracht haben:."Das Gemeinsame und Allgemeine wird von dem unter ihm begriffenen Partikularen ausgesagt. Gemeinsam nun ist die Wesenheit als Form, partikular aber die Hypostase (Person). Partikular, nicht als ob sie einen Teil von der Natur hätte, sie hat keinen Teil, sondern partikular der Zahl nach als Individuum. Denn der Zahl und nicht der Natur nach unterscheiden sich, wie man sagt, die Hypostasen. Es wird aber die Wesenheit von der Hypostase ausgesagt, weil in jeder der gleichartigen Hypostasen die vollkommene Wesenheit ist. Darum unterscheiden sich auch die Hypostasen nicht der Wesenheit nach voneinander, sondern nach dem, was hinzukommt, d. i. nach den charakteristischen Eigentümlichkeiten: charakteristisch aber für die Hypostase (Person), nicht für die Natur. Man definiert ja auch die Hypostase als Wesenheit samt den hinzukommenden Merkmalen (Akzidenzien)." [38]

Der Streit zwischen Arius von Alexandria und Athanasius von Konstantinopel spaltete die junge Christenheit in Monophysiten, die nur einen Gott kannten und wie die Mohammedaner die Gottheit Christi leugneten, und Orthodoxe, die in Christus die menschliche und die göttliche Natur erkannten (Zwei-Naturen-Lehre). Dieser Streit wurde auch in Kappadokien ausgetragen. Im Jahr 371 teilte der arianische Kaiser Valens Kappadokien in einen arianischen Teil mit einem Bischof in Tyana (Kemerhisar) und einem orthodoxen Teil mit der Metropole Caesarea, deren Bischof Basilius blieb. Diese Teilung war der Beginn einer tiefgreifenden Distanzierung der monophysitischen Kirchen - Nestorianer, Armenier, Kopten u.a. - von den orthodoxen und katholischen Kirchen des Westens; die Teilung von römisch-katholischer und orthodoxer Kirche wurde erst 1054 vollzogen.Basilius reformierte das Mönchswesen, weg von dem asketischen Leben in Einsamkeit, hin zu Klostergemeinschaften. Diese sozial ausgerichteten Ordensgemeinschaften waren Anknüpfungspunkte für die Ordensregeln der Benediktiner. Bis heute hat die "Liturgie des Basilius" in der griechisch-orthodoxen Kirche Gültigkeit. Dazu Johannes: "Daher besitzt die Hypostase das Gemeinsame nebst dem Eigentümlichen und das Fürsichbestehen. Die Wesenheit aber besteht nicht für sich selbst, sondern wird in den Hypostasen betrachtet. Darum sagt man: Leidet eine der Hypostasen, so leidet die ganze leidensfähige Wesenheit, nach der die Hypostase leidet, in einer ihrer Hypostasen. Es ist jedoch nicht notwendig, dass auch alle gleichartigen Hypostasen zugleich mit der leidenden Hypostase leiden. So bekennen wir denn, dass die Natur der Gottheit ganz auf vollkommene Weise in jeder ihrer Hypostasen ist, ganz im Vater, ganz im Sohne, ganz im Hl. Geiste. Darum ist auch der Vater vollkommener Gott, der Sohn vollkommener Gott, der Hl. Geist vollkommener Gott. So hat sich auch, sagen wir, bei der Menschwerdung des einen der heiligen Dreiheit, des Gott-Logos, die ganze und vollkommene Natur der Gottheit in einer ihrer Hypostasen mit der ganzen menschlichen Natur geeint, und nicht Teil mit Teil. Es sagt ja der göttliche Apostel: „In ihm wohnt die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig (Kol. 2, 9)“, d. i. in seinem Fleische. Und dessen Schüler, der Gottesträger und Gottesgelehrte Dionysius (De div. nom. c. 1, 4), sagt, „sie habe sich uns ganz und gar in einer ihrer Hypostasen mitgeteilt“. Wir werden darum nicht zu sagen brauchen, alle, d. h. die drei Hypostasen der heiligen Gottheit, seien mit allen Hypostasen der Menschheit hypostatisch geeint; denn nach keiner Hinsicht hat der Vater und der Hl. Geist an der Fleischwerdung des Gott-Logos teil, ausser dem Wohlgefallen und Willen nach. Wir sagen jedoch, mit der ganzen menschlichen Natur sei die ganze Wesenheit der Gottheit geeint. Denn nichts von dem, was der Gott-Logos unserer Natur anerschaffen, da er uns am Anfang gebildet, hat er weggelassen, sondern alles hat er angenommen, einen Leib, eine vernünftige und denkende Seele und deren Eigentümlichkeiten. Denn das Lebewesen, das eines hievon nicht hat, ist kein Mensch. Ja, ganz hat er mich ganz angenommen und ganz hat er sich mit dem Ganzen geeint, um dem Ganzen das Heil zu spenden. Denn was nicht angenommen ist, kann nicht geheilt werden. Geeint also ist das Wort Gottes mit dem Fleische mittels des Geistes [nous], der zwischen der Reinheit Gottes und der Grobheit (Materialität) des Fleisches vermittelt. Denn der Geist herrscht über Seele und Fleisch, der Geist ist ja das Reinste der Seele, Gott aber über den Geist. Und sobald die Zulassung vom Höheren kommt, zeigt der Geist Christi seine Herrschaft. Er steht jedoch unter dem Höheren und folgt ihm und wirkt das, was der göttliche Wille fordert. Der Geist ist Wohnstätte der mit ihm hypostatisch geeinten Gottheit, ebenso natürlich auch das Fleisch, nicht Mitbewohner, wie die gottlose Meinung der Häretiker irrig behauptet, da sie sagt: Ein Scheffel wird doch nicht zwei Scheffel fassen. Sie beurteilt eben das Immaterielle nach Art der Körper. Wie soll man aber Christus vollkommenen Gott und vollkommenen Menschen und wesensgleich mit dem Vater und mit uns nennen, wenn in ihm ein Teil der göttlichen Natur mit einem Teile der menschlichen Natur geeint ist? Wir sagen, unsere Natur ist von den Toten auferstanden und aufgefahren und sitzt zur Rechten des Vaters, nicht sofern alle Hypostasen der Menschen auferstanden sind und zur Rechten des Vaters sitzen, sondern sofern dies unserer ganzen Natur in der Person (Hypostase) Christi zuteil geworden. Darum sagt der göttliche Apostel: „Er (Gott) hat uns in Christus mitauferweckt und mitversetzt [in die Himmelswelt] (Eph. 2, 6).“ Auch das sagen wir, dass sich aus gemeinsamen Wesenheiten die Einigung vollzog. Jede Wesenheit ist nämlich den unter ihr begriffenen Hypostasen gemeinsam, und man kann keine partikulare und eigentümliche Natur oder Wesenheit finden. Denn sonst müsste man dieselben Hypostasen für wesensgleich und wesensverschieden erklären und die heilige Dreiheit der Gottheit nach sowohl wesensgleich als wesensverschieden nennen. Dieselbe Natur also wird in jeder der Hypostasen betrachtet." [39]

Der Monophysit Petrus Fullo (d. i. der Walker) hatte als Patriarch von Antiochien um 470 zum Trishagion: „Heiliger Gott, heiliger Starker, heiliger Unsterblicher“ [hagios ho theos, hagios ischyros, hagios athanatos] den Zusatz gemacht: „der du für uns gekreuzigt worden“. Dazu Johannes: "Daher erklären wir auch den Zusatz im Trishagion, der von dem törichten Petrus dem Walker stammt, für gotteslästerlich. Denn er führt eine vierte Person ein, er stellt den Sohn Gottes, die persönliche Kraft des Vaters, eigens und den Gekreuzigten eigens, als wäre er ein anderer als „der Starke“, oder aber er läßt die heilige Dreifaltigkeit leiden und kreuzigt mit dem Sohne den Vater und den Hl. Geist. Fort mit diesem lästerlichen und falschen Geschwätz! Wir verstehen das „heiliger Gott“ vom Vater, legen aber nicht bloß ihm den Namen der Gottheit bei, sondern wissen wohl, dass auch der Sohn und der Hl. Geist Gott ist. Und das „heiliger Starker“ beziehen wir auf den Sohn, ohne jedoch den Vater und den Hl. Geist der Stärke zu entkleiden. Und das „heiliger Unsterblicher“ bestimmen wir für den Hl. Geist. Wir schließen damit den Vater und den Sohn nicht von der Unsterblichkeit aus, sondern wir wenden alle Gottesbezeichnungen schlechthin und uneingeschränkt auf jede der Hypostasen an, wir ahmen den göttlichen Apostel nach, der sagt: „Wir aber haben einen Gott, den Vater, aus dem alles ist, und wir aus ihm, und einen Herrn Jesus Christus, durch den alles ist, und wir durch ihn (1 Kor. 8, 6)“, und einen Hl. Geist, in dem alles ist, und wir in ihm, und fürwahr nicht bloß ihn, sondern auch Gregor den Theologen, der irgendwo also sagt: „Wir aber haben einen Gott, den Vater, aus dem alles, und einen Herrn Jesus Christus, durch den alles, und einen Hl. Geist, in dem alles ist.“ Die Ausdrücke: „aus dem, durch den und in dem“ scheiden keine Naturen, man könnte ja auch die Vorwörter oder die Reihenfolge der Namen nicht umkehren, sondern sie bezeichnen Eigentümlichkeiten einer einzigen und unvermischten Natur. Und das erhellt daraus, dass sie wieder in Eins verbunden werden, es müsste denn sein, dass man unachtsam bei demselben Apostel jenes Wort läse: „Aus ihm und durch ihn und in ihm ist alles, ihm sei Ehre in alle Ewigkeit. Amen.“ Denn dass das Trishagion nicht allein vom Sohne, sondern von der heiligen Dreiheit gesagt ist, bezeugen der göttliche und hl. Athanasius (De synodis n. 38), Basilius (Adv. Eunom. l. 3 n. 3), Gregorius (Or. 38, 8) und der ganze Chor der Väter, der Gottesträger. Sie bezeugen nämlich, dass durch das Dreimalheilig die heiligen Seraphim uns die drei Hypostasen der überwesentlichen Gottheit anzeigen. Dadurch aber, dass sie nur einen Herrn nennen, bezeichnen sie die eine Wesenheit und Herrschaft der göttlichen Dreiheit. Es sagt daher Gregor der Theologe (Orat. 38, 8 ): „So kommen also die Heiligen der Heiligen, die auch von den Seraphim verborgen und in drei Heilig gepriesen werden, in einem Herrsein und Gottsein zusammen. Dies ist auch von einem andern vor uns in überaus treffender und erhabener Weise wissenschaftlich erörtert worden.“ Die Nestorianer, von denen die Muslime später ihre Häresien entnahmen, wurden auch von Proklus von Konstantinopel bekämpft. Seit 426 war er Bischof von Cyzikus, seit 434 Patriarch von Konstantinopel, † 446, und war im Vereine mit Cyrill von Alexandrien ein feuriger Bekämpfer des Nestorius. [40]
 

13. Die heilige Jungfrau Gottesgebärerin; gegen die Nestorianer

14. Von den Bildern 

Im Alten Testament und neuerdings im Mohammedanismus war der Gebrauch der Bilder nicht üblich. Dazu Johannes: "Es ist aber Gott „in seinem herzlichen Erbarmen (Luk. 1, 78)“ unseres Heiles wegen wahrhaftig Mensch geworden, nicht wie er dem Abraham in Menschengestalt erschienen ist ( Gen. 18, 1 ff.), auch nicht wie den Propheten, nein wesenhaft, wirklich ist er Mensch geworden, hat auf Erden gelebt und mit den Menschen verkehrt, hat Wunder gewirkt, gelitten, ist gekreuzigt worden, auferstanden, in den Himmel aufgenommen worden, und all das ist wirklich geschehen und von den Menschen gesehen worden, und es ist zu unserer Erinnerung und zur Belehrung derer, die damals nicht zugegen waren, aufgeschrieben worden, damit wir, die es nicht gesehen, aber gehört und geglaubt haben, der Seligpreisung des Herrn (Joh. 20, 29) teilhaftig würden. Da aber nicht alle die Buchstaben kennen und sich mit dem Lesen beschäftigen, schien es den Vätern geraten, diese Begebenheiten wie Heldentaten in Bildern darstellen zu lassen, um sich daran kurz zu erinnern. Gewiß erinnern wir uns oft, wo wir nicht an das Leiden des Herrn denken, beim Anblick des Bildes der Kreuzigung Christi, des heilbringenden Leidens, und fallen nieder und beten an, nicht den Stoff, sondern den Abgebildeten, gleichwie wir auch nicht den Stoff des Evangeliums und den Stoff des Kreuzes, sondern das dadurch Ausgedrückte anbeten. Denn was ist für ein Unterschied zwischen einem Kreuz, das das Bild des Herrn nicht hat, und dem, das es hat? So ist es auch mit der Gottesmutter. Denn die Verehrung, die man ihr erweist, bezieht sich auf den, der aus ihr Fleisch geworden. Ebenso spornen uns auch die Heldentaten der heiligen Männer zur Mannhaftigkeit, zum Eifer, zur Nachahmung ihrer Tugend und zum Preise Gottes an. Denn, wie gesagt, „die Ehre, die wir den Edelgesinnten unserer Mitknechte erweisen, ist ein Beweis der Liebe gegen den gemeinsamen Herrn (Bas., Hom. 19 in s. quadrag. Martyr.)“, und „die Ehre des Bildes geht auf das Urbild über“. Es ist dies jedoch eine ungeschriebene Überlieferung wie auch die Anbetung gegen Aufgang und die Verehrung des Kreuzes und sehr viel anderes dergleichen. Man erzählt aber auch eine Geschichte: Als Abgar, König von Edessa, einen Maler absandte, um ein Bildnis des Herrn zu machen, und der Maler es wegen des strahlenden Glanzes seines Antlitzes nicht vermochte, habe der Herr selbst sein Oberkleid auf sein göttliches, lebenspendendes Antlitz gelegt und sein Bild im Kleide abgeprägt und es so dem danach verlangenden Abgar geschickt. dass aber die Apostel auch sehr vieles ungeschrieben überliefert haben, schreibt der Völkerapostel Paulus: „So stehet denn fest, Brüder, und haltet an unsern Überlieferungen fest, die ihr gelernt habt, sei es durch mündliche Rede, sei es durch einen Brief von uns (2 Thess. 2, 15).“ Und an die Korinther: „Ich lobe euch aber, Brüder, dass ihr in allem meiner eingedenk seid und an den Überlieferungen, wie ich sie euch überliefert habe, festhaltet (1 Kor. 11, 2).“ Diese Legende von dem zu Edessa aufbewahrten Bildnis Christi (Edessenum oder Abgarbild), das Abgar V. Ukkama (der Schwarze) von Edessa (4 v.-7 n. Chr. und wieder 13 - 50 n. Chr., nachdem er eine Zeitlang vor seinem Bruder Ma’anu IV. hatte flüchten müssen) von Christus selbst erhalten haben soll, ist 390/430 entstanden. Das Bild, das auf faltigem Tuch den Christuskopf zeigt, kam 944 nach Konstantinopel (später das heilige Mandylion genannt), verschwand aber nach Eroberung der Stadt 1204. In der Folgezeit stritten sich um seinen Besitz Rom, Genua (14. Jahrh.) und mit mehr Recht die Sainte Chapelle zu Paris, wohin 1247 der byzantinische Reliquienschatz gewandert war. [42]
 
 

Anmerkungen

[1] vgl. Kurse Nr. 600 St. Johannes von Damaskus, Nr. 624 Byzantinische Philosophie, Nr. 599 Petrus Venerabilis, Nr. 568 Nicolaus Cusanus - Renaissance Philosopher I, Nr. 578 Pierre Abaelard. Ib. 
[2] Johannes Damaszenus, De Haeresibus - Über die Irrlehren; Petrus Venerabilis, Summa totius haeresis Saracenorum - Gesamtdarstellung der Irrlehre der Sarazenen; Ders.: Contra sectam Saracenorum - Gegen die Sekte der Sarazenen; Ders.:Brief an Bernhard von Clairvaux, Epistola de translatione sua - Brief über die Übersetzung (des Koran), vgl. Anm. 1 und Kurse Nr. 624 Byzantinische Philosophie, Nr. 568 Nicolaus Cusanus , Nr. 500 Thomas von Aquin: Summa contra Gentiles, Nr. 501 St.Thomas Aquinas: Summa Theologica I., Nr. 502 St.Thomas Aquinas, Sth. I-II, Nr. 582 St.Thomas Aquinas, Sth II-II, Nr. 583 St.Thomas Aquinas, Sth. III, Nr. 564 St. Ambrosius, Nr. 562 Dante Alighieri, Nr. 557 - Ludovico Ariosto, Nr. 599 Petrus Venerabilis, Ib.
[3] Contra Barlaam c. 35 (Leo Allat., De. s. Joann. Damasc. Prolegomena n. 14. Migne P. gr. 94, 129. 130); J. Bilz, Die Trinitätslehre des hl. Johannes von Damaskus (Forschungen zur christl. Lit. u. Dogmengesch. 9, 3), Paderborn 1909; Theophanes Chronogr. ad a. 734 sowie Kurse Nr. 600 St. Johannes von Damaskus, Nr. 577 Petrus Lombardus, Nr. 501 St.Thomas Aquinas: Summa Theologica I., Nr. 502 St.Thomas Aquinas, Sth. I-II, Nr. 582 St.Thomas Aquinas, Sth II-II, Nr. 583 St.Thomas Aquinas, Sth. III, Nr. 533 Aristoteles - Philosophy of Sciences. Ib.
[4] Vgl. Anm. 2
[5] Ib.; zu: Dionysius von Tellmachre schildert die Steuereintreiber als "gewalttätige, Gott- und mitleidslose Leute, boshafter als Schlangen; sie schlugen die Leute, sperrten sie ein, hingen schwere Männer an einem Arm auf, so dass sie fast starben." Heutige Finanzämter sind zu den Steuzahlern zwar etwas freundlicher geworden, unverhältnismäßig viel zahlen müssen sie aber dennoch. Zudem fördern die Finanzämter islamische Vereine, indem sie ihnen eine Gemeinnützigkeit attestieren, die überhaupt nicht vorhanden ist, vgl. Anm. 1 und Kurse Nr. 564 St. Ambrosius, Nr. 505 Schopenhauer, Nr. 544 Staats- und Rechtslehre, Nr. 545 Sittenlehre, Nr. 350 Byzantinische Kunst und Architektur. Ib.
[6] Ib.
[7] Ib.
[8] Johannes Damascenus, de orth. fide; vgl. auch Kurs Nr. 582 St.Thomas Aquinas, Sth II-II, Ib. 
[9] Ib.
[10] Ib.; vgl. auch Kurs Nr. 583 St.Thomas Aquinas, Sth. III, Ib.
[11] Ib.; vgl. Anm. 10
[12] Ib.; vgl. Anm. 3
[13] Ib.; zu: Johannes Damascenus als Aristoteliker vgl. Anm. 3
[14] Ib.
[15] Ib.; zu: Sehr ausführlich bespricht er n. 10118 „die Verführerin der Völker“, „die Vorläuferin des Antichristen“, den Islam, der heute in seiner schwerwiegenden Häresie selbst vom Papst kaum erkannt wird, vgl. Anm. 2 
[16] Ib.
[17] Ib.
[18] Ib.
[19] Ib.
[20] Johannes Damaszenus, peri orthou phronematos, de recta sententia
[21] Joh. Damaszenus, Kata Manichaion dialogos, Dialogus contra Manichaeos
[22] Joh. Damaszenus, disputatio Christiani et Sarazeni; De draconibus, De strygibus; zu: Denn auch später als der Islam wissenschaftlich untersucht wurde, war klar, dass es sich um eine Art Götzendienst, wenn auch abstrakt, handelt, wie St.Thomas von Aquin, Cusanus, St. Johannes Venerabilis darlegten, vgl. Anm. 2 und 15 sowie Kurs Nr. 624 Byzantinische Philosophie, Ib. 
[23] Joh. Damaszenus, „Gegen die Häresie der Nestorianer“ [Kata tes haireseos ton Nestorianon], Adversus Nestorianorum haeres; Ders.: „Über den Glauben gegen die Nestorianer“  [Peri pisteos kata Nestorianon]; Ders.: „Über die zusammengesetzte Natur gegen die Akephalen“ [Peri synthetou physeos kata Akephalon], De natura composita contra Acephalos; Ders. Contra Jacobitas; Ders.: [Peri ton en to Xristo dyo thelematon], De duabus in Christo voluntatibus
[24] Joh. Damaszenus „Gegen die Verleumder der heiligen Bilder“ [Pros tous diaballontas tas hagias eikonas], Adversus eos, qui sacras imagines abjiciunt)
[25] Ib.
[26] Ib.; zur wahren Kunst im Sinne von Joh. Damaszenus, also Bücher für die der Buchstaben Unkundigen, nimmerstille Herolde des Ruhmes der Heiligen, mit lautloser Stimme belehren sie den Beschauer. Allein sie unterweisen nicht bloß die Ungelehrten, sie sind für alle, die das Wort hören und die Hl. Schrift lesen, treffliche Erläuterungs- und Anschauungsmittel. Die Bilder spornen uns zum Preise Gottes und seiner Heiligen an, sie wirken unser Seelenheil, sie erfüllen uns mit Freude und Seligkeit. Und wie mächtig ist ihr Eindruck aufs empfängliche Gemüt! Er ist viel ergreifender und überwältigender als der, den das Hören oder Lesen hinterlässt. Darum verehren wir die Bilder. In den Bildern wohnt aber auch schützende und wunderwirkende Kraft. Sie sind vor allem eine mächtige Schutzwehr gegen die Dämonen und den Islam. Heute ist es vor allem der Islam, der die Herzen der Schwachen verwirrt. Jeder Verständige sieht ein, dass die Einflüsterungen Satans und seiner Helfershelfer, der Sarazenen, die Feindseligkeiten gegen die Bilder verursachen. Er will nicht dulden, dass seine Niederlage und Schande allgemein bekannt wird und der Ruhm Gottes und seiner Heiligen im Bilde vor aller Augen fortlebt. Wer darum gegen die Bilder eifert, ist nicht bloß ein Feind Christi, der Gottesgebärerin und der Heiligen, sondern sogar ein Fürsprecher des Teufels und seiner Dämonen; daher sind auch die Muslime gegen die Bilderverehrung  und sakrale Musik. Die Bilder wie auch die sakrale Musik sind der Schrecken der bösen Geister. Sie fürchten die Heiligen und fliehen schon vor ihrem Schatten , vgl. Kurse Nr. 600 St. Johannes von Damaskus, Nr. 564 St. Ambrosius, Nr. 553 Friedrich Schiller, Nr. 551 G.W.F. Hegel - Philosophie der Wissenschaft, Kunst und Religion, Nr. 020 Goethe: Wissenschaft, Kunst und Religion, Nr. 505 Schopenhauer, Nr. 562 Dante Alighieri, Nr. 557 - Ludovico Ariosto, Nr. 320 Romanische Kunst und Architektur , Nr. 325 Kunst und Architektur der Gothik, Nr. 326 Kunst und Architektur der Renaissance, Nr. 586 Tizian, Nr. 590 Giovanni Bellini, Nr. 587 Andrea Mantegna, Nr. 522 Raffael und das kosmische Christentum, Nr. 593 Filippo Lippi, Nr. 594 Filippino Lippi, Nr. 589 Albrecht Dürer, Nr. 350 Byzantinische Kunst und Architektur. Ib.
[27] Ib.; Dionys.-Areop., Kirchl. Hierarchie, Kap. 1 § 2
[28] Ib.
[29] Ib.; hl. Basilius, De spir. s. ad Amph. c. 18
[30] Ib.; zu Flavian: Flavian, Patriarch von Konstantinopel, ein entschiedener Gegner des Monophysitismus, wurde auf der unter dem Vorsitz des monophysitischen Patriarchen Dioskur von Alexandrien gehaltenen Räubersynode so misshandelt, dass er nach drei Tagen starb; zu Germanus: Germanus I., Patriarch von Konstantinopel 715-730, † 733 (über 90 Jahre alt), wurde wegen seines entschiedenen Eintretens für die Bilderverehrung von Kaiser Leo dem Isaurier im Jahre 730 von seinem Bischofsstuhl vertrieben; zum Thomasevangelium: Das gnostische Thomasevangelium, kurz vor 150 verfasst, von Origenes und Hippolyt bezeugt, liegt nur in verkürzter und überarbeiteter Form als Kindheitsevangelium vor, das vielfach ungereimt das Jugendleben Jesu behandelt; zu Kaiser Valens: Valens (364-378) verfolgte als eifriger Arianer die Katholiken; zu Zeno: Zeno (474-491) begünstigte in Alexandrien den Monophysiten Petrus Mongus gegen den orthodoxen Patriarchen Johannes Talaja und verschärfte 482 den Streit durch sein Henotikon (Einigungsformel), wonach man in Zukunft weder von einer noch von zwei Naturen in Christus reden sollte; zu Anastasius I; Anastasius I. (491-518) trat mehr und mehr zur monophysitischen Partei über. Gewaltsam ersetzte er 511 den orthodoxen Patriarchen Mazedonius II. von Konstantinopel durch den Monophysiten Timotheus I., in Jerusalem 516 den Elias durch Johannes und 512 den rechtgläubigen Patriarchen Flavian von Antiochien durch den Monophysiten Severus; zu Heraklius: Heraklius (610-641) förderte den Monotheletismus. In der Absicht, die Monophysiten zu gewinnen, schrieb er 622 die Lehre von einem gottmenschlichen Willen und einer gottmenschlichen Wirksamkeit in Christus allgemein vor und erließ trotz energischen Widerspruchs von seiten des Patriarchen Sophronius von Jerusalem 638 die Ekthesis, ein monotheletisch gehaltenes Glaubensbekenntnis, das im Orient allgemeine Annahme fand; zu Konstans: Konstans II. (642-668), monotheletisch gesinnt, ließ 653 Papst Martin I. gefangen nehmen. Im Jahre 668 wurde er zu Syrakus ermordet; zu Philippikus: Philippikus (Bardanes, 711-713), versuchte den Monotheletismus zu erneuern
[31] zu den Dichtungen des Joh. Damaszenus vgl. P. Nikitin: Joannis Damasceni canones iambici cum commentario et indice verborum ex schedis Augusti Nauck editi, Mélanges Grèco-Romains tirés du Bulletin de l’académie impériale des sciences de St. Pétersbourg, tome 6 (1894) 199-223; G. M. Dreves, Blüten hellenischer Hymnodie. Griechische Kommunionlieder, Stimmen aus Maria Laach 46 (1894) 529 ff.; Papadopulos Kerameus, [Romanos kai Ioannes Damaskenos] in Byz. Zeitschr. 14 (1905) 234-236; Christ et Paranikas, Anthologia Graeca carminum christianorum, Lipsiae 1871; zur sakralen Musik und Poesie vgl. Kurse Nr. 505 Schopenhauer, Nr. 551 G.W.F. Hegel - Philosophie der Wissenschaft, Kunst und Religion, Nr. 512 Novalis, Nr. 588 Johann Wilhelm Ludwig Gleim, Nr. 559 - Wolfram von Eschenbach. Ib.
[32] Johannes Damaszenus, Expositio fidei I
[33] Expos. fidei II
[34] Ib.
[35] Expos. fidei III
[36] Ib.
[37] Ib.
[38] Expos. fidei IV
[39] Ib.; zu monophysitischen Vorstellungen bei Arianern und Muslimen vgl. Kurse Nr. 624 Byzantinische Philosophie, Nr. 350 Byzantinische Kunst und Architektur. Ib.
[40] Expos. fidei X
[41] Expos. fidei XII; zu: Würdenträger der christlichen Kirche wie Kardinal Marx, die Christus verleugnen, indem sie vor dem Felsendom in Jerusalem ihr Kreuz ablegen, oder behaupten, Allah sei identisch mit dem christlichen Gott (Franziskus), geraten in die Nähe der Irrlehren der Nestorianer und Moslems vgl. Kurse Nr. 558 Calderon de la Barca, Nr. 582 St.Thomas Aquinas, Sth II-II, Nr. 583 St.Thomas Aquinas, Sth. III, Ib.
[42] Expos. fidei XVI; vgl. Anm. 24 ff
 
 

Auch auf das Abendland hat Johannes Damascenus, dessen Gedenktag der 4. Dezember ist, einen nicht zu unterschätzenden Einfluss ausgeübt. Besonders hat er die abendländische Scholastik befruchtet. Für diese ist er „Vermittler der griechischen Tradition und Vorbild in der Methode und dem systematischen Aufbau der Theologie“. Petrus Lombardus, der „Bahnbrecher und Schuldogmatiker der alten Scholastik“, hat seine Sammelmethode und Stoffanordnung nachgeahmt, Thomas von Aquin, der „Fürst der Schule“, hat ihn verehrt und in seinen Werken immer wieder zitiert. Man hat Johannes den ersten Scholastiker genannt. Er wird auch als „Vater der Scholastiker“ bezeichnet. Wohl haben sich schon seine Vorgänger, besonders Leontius von Byzanz, aber auch Basilius und Gregor von Nazianz der aristotelischen Philosophie zur Darstellung und Verteidigung des Christentums gegen den Islam bzw. die Vorläufer der Mohammedaner bedient, keiner jedoch hat dies in so grundsätzlicher Weise getan wie Johannes. Nach all dem kann es nicht wundernehmen, wenn dem großen Damaszener im Laufe der Zeit auch hohe äussere Ehren zuteil wurden. Den Ehrennamen Chrysorroas, (goldströmend, goldredend) bezeugt bereits 813 Theophanes. Die griechische wie die römische Kirche verehrt Johannes als Heiligen. Papst Leo XIII., der warmherzige Gönner und Förderer der orientalischen Kirche, ehrte ihn mit dem Titel eines „Doctor Ecclesiae“. 

Ein wichtiger Schüler des hl. Johannes von Damaskus, Bischof Theodoros (750 - 820) mit Beinamen Abu Qurra, um 750 in Edessa geboren, war Bischof von Harran, Mesopotamien. Bis zum Jahr 980 herrschten in Mesopotamien die Hamdaniden. Wie in allen islamisch beherrschten Ländern, mussten die Christen eine Sondersteuer, die Kopfsteuer, zahlen, um in Mesopotamien überhaupt leben zu dürfen. Dionysius von Tellmachre  (gest. 845) berichtet, konnte ein Christ nicht zahlen, war es üblich, ihn zu schlagen, in die Sonne zu stellen, zu foltern oder Öl auf den Kopf zu gießen. Christen hatten auch eine vorgeschriebene Kleiderordnung, um sich kenntlich zu machen. So befahl der islamische Herrscher Harun al-Rasid im Jahre 807 strickartige Gürtel und gesteppte Mützen. Christen durften nur mit Esel-, nicht mit Pferdesatteln reiten. Weil die Hamdaniden alle Obstbäume schlagen ließen und damit die Christen um ihren Besitz brachten, wanderten viele aus. Wer blieb, musste die Hälfte der Ernte dem Fiskus abgeben. Dionysius von Tellmachre schildert die Steuereintreiber als "gewalttätige, Gott- und mitleidslose Leute, boshafter als Schlangen; sie schlugen die Leute, sperrten sie ein, hingen schwere Männer an einem Arm auf, so dass sie fast starben." Heutige Finanzämter sind zu den Steuzahlern zwar etwas freundlicher geworden, unverhältnismäßig viel zahlen müssen sie aber dennoch. Zudem fördern die Finanzämter islamische Vereine, indem sie ihnen eine Gemeinnützigkeit attestieren, die überhaupt nicht vorhanden ist. In dieser für Christen lebensgefährlichen Situation führt Bischof Theodoros öffentlich Streitgespräche mit Muslimen. Auf dem Marktplatz verteidigt er die christlichen Grunddogmen gegen den Islam. Seine Dispute gab er später in überarbeiteter Fassung als "Opuscula" heraus. Abu Qurra wurde gefeiert als unbesiegbarer Disputierer und Held im Widerstand gegen den Islam. Seine muslimischen Gesprächspartner treten als selbstsichere Gegner auf, die aber den christlichen Argumenten unterlegen sind und sich schließlich geschlagen geben. Abu Qurra enttarnt Mohammed als "besessenen Lügenpropheten" und den Islam als "Gottlose und frevelhafte Lehre." In der "Untersuchung, dass Muhammad nicht von Gott gesandt ist." schreibt er: "Bei den heuchlerischen Sarazenen (Muslimen) herrscht die Gewohnheit, wenn sie einen Christen treffen, nicht zu grüßen, sondern gleich zu sagen: „Christ, lege Zeugnis ab, dass der eine und unaussprechliche Gott Muhammad zu seinem Diener und Gesandten bestellt hat!“ Dies fragte auch einmal einer jener Heuchler Abu Qurra. "Der aber gab zur Antwort und sagte: „Reicht es dir nicht, für das Ablegen falschen Zeugnisses belangt zu werden, während du auch noch andere anstiftest, falsches Zeugnis abzulegen?“... Der Christ: „Mein Vater lehrte mich, nur einen Gesandten (Propheten) anzuerkennen, der von alters her vorhergesagt war oder der sich durch Wunderzeichen als glaubwürdig erwiesen hat. Dein Muhammad aber hat keines von beidem aufzuweisen: Denn weder hat ihn ein alter Prophet als Propheten vorhergesagt, noch hat er sich durch Wunderzeichen beglaubigt“ 

Thomas schreibt: "Was also zur Missachtung heiliger Sachen gehört, das ist eine Beleidigung Gottes und hat den Charakter des Sakrilegs oder Gottesraubes. Das christliche Volk ist durch den Glauben und die Sakramente Christi geheiligt." Ausserdem "gereicht es dem christlichen Volke zur Schande, dass Ungläubige ihm als Obrigkeit vorgesetzt werden; und es ist dies ein Mangel an Ehrfurcht vor einer heiligen Sache und wird mit Recht als Sakrileg bezeichnet." Insofern muss man den Muslimen in allen Ländern, in denen sie die Mehrheit der Bevölkerung ausmachen, die Regierung stellen und Christen unterdrücken, "Mangel an Ehrfurcht vor einer heiligen Sache" vorwerfen, was dann mit Recht als Sakrileg bezeichnet wird. Ganz zu schweigen von dem Gottesraub, den die Muslime begehen, wenn sie chrislich-jüdische Heiligtümer besetzen und verunehren wie den Felsendom in Jerusalem oder christliche Kirchen schänden wie die Türken es mit vielen Kirchen und Klöstern sowie der Hagia Sophia getan haben.  Denn wie nach Damascenus (4. de orth. fide 3.) "handelt auch jener, der eine heilige Sache verletzt, eben deshalb gegen die Gott geschuldete Ehrfurcht und sündigt so durch Irreligiosität.“ Von jenen heisst es, sie begingen einen Gottesraub an der Heiligkeit des Gesetzes, welche, wie die Muslime und Gotteslästerer, das göttliche Gesetz selber an sich betrachtet bekämpfen. Weil sie nun Gott nicht glauben, haben sie die Sünde des Unglaubens; weil sie die Worte des Gesetzes verkehren, haben sie die Sünde des Gottesraubes. Eine spezielle Sünde kann in mehreren Arten Sünde sich finden, insoweit mehrere Sünden auf den Zweck einer einzigen bezogen werden; wie dies auch bei den Tugenden sich findet, von denen eine mehreren befiehlt. Und so begeht jemand, in welcher „Art“ von Sünden auch immer er sich gegen die Ehrfurcht vor heiligen Sachen verfehlt, immer formal die Sünde des Gottesraubes und die anderen Sünden dienen dieser.

 „Wie Christus denen auf der Erde das Evangelium verkündete, so predigte er auch denen in der Hölle; nicht zwar um die Ungläubigen zu bekehren, aber um sie zu beschämen.“ Dieses Predigen ist nichts Anderes als das Offenbarwerden des Glanzes seiner Gottheit in der Wirkung auf die Verdammten. Die Gerechten, die Getauften werden gerettet, die Irrgläubigen und Ungläubigen wie die Muslime, können nur beschämt werden "wegen ihres Unglaubens und ihrer Bosheit" Damascenus (3. de orth. fide 19.)

Der Hl. Georg, aus der damals überwiegend christlichen Türkei (griechisch-byzantinisch, der Name Türkei existierte noch nicht) stammend, war ein römischer Offizier. Er starb um 304 als Märthyrer unter Kaiser Diokletian in Kappadozien oder Lydda und wird bereits seit dem 4. Jahrhundert verehrt. Georg ist Namensgeber des Landes Georgien. Er war Schutzpatron von Richard Löwenherz. Verschiedene Orden, wie der Hosenbandorden, der auch Orden des hl. Georg in England genannt wird, das Georgskreuz, z.B. in der Flagge Englands, oder die Georgsmedaille leiten ihre Bezeichnung von dem Heiligen ab. Gedenktag ist der 23. April. Viele Kirchen, Kathedralen und Klöster sind nach ihm benannt, nicht zuletzt auch in Deutschland oder der Ukraine. Wichtige Kirchen in der Ukraine sind zum Beispiel die St. Georgs-Kathedrale in Lemberg (Lwiv) oder die St. George the Victorious Church in Kyiv. Das Wappen für die Ukraine müsste eigentlich  den St. Georg enthalten und nicht den Dreizack, das Zeichen für die goldene Horde (muslimische Tataren). Im heutigen Russland wird allerdings St. Georg für das St. Georgsband missbraucht, mit dem in Russland Kämpfer ausgezeichnet werden, die gegen Christen z.B. in der Ukraine gekämpft haben.  Die bekannte Legende, die Darstellung des hl. Georg als Ritter, der einen Drachen mit einer Lanze durchbohrt und tötet, nachdem sich das dortige Volk zum Christentum bekehrte, ist auch heute aktuell, denn der Kampf gegen den Drachen, der Luzifer symbolisiert, scheint in der heutigen Türkei und Aserbaidschan fast verloren; es gibt dort fast keine Christen mehr. Der hl. Georg konnte den Drachen nur besiegen, weil die Menschen sich dort zum Christentum bekannten; heute sind die Menschen in der Türkei und Aserbaidschan Muslime, ehemalige Kirchen verfallen und werden nicht für den Gottesdienst genutzt, sondern in Moscheen umfunktioniert um die Mächte des Luzifer anzurufen. Mit Calderón könnte man fragen: wie nennt man, wenn ein Aserbaidschanischer Präsident oder anderer Despot christliche Nachbarländer  angreifen lässt? "bandido monstruo asaltas sus confines" (Monsterbandit stürmt seine Grenzen). Das erinnert an die Vorgeschichte Georgiens, das über 400 Jahre lang unter islamischer Herrschaft stand. Der Sultan der Seldschuken, Mahmud II sammelte 1121 ein gewaltiges islamisches Heer unter Führung von Naim al-Din Ilghazi bin Artuq, Emir von Aleppo, um in Georgien einzufallen. Der Legende nach griff der Heilige Georg auch bei späteren Kämpfen gegen muslimische Invasoren ein, z.B. soll er am 12. August 1121 an der Schlacht gegen die Seltschuken die Georgier zum Sieg verholfen haben. Der Ausgang der Schlacht am Didgori ermöglichte die Rückeroberung von Tiflis und weiter Teile des Kaukasus, die unter islamischer Vorherrschaft standen. Der Sieg gegen eine islamische Übermacht, welcher von Zeitgenossen als übernatürliches Wunder gepriesen wurde, begründete die mittelalterliche Blütezeit Georgiens und nimmt heute noch einen wichtigen Platz in der georgischen Identität ein. Vgl. Kurse Nr. 522 Raffael (Raffaello Sanzio), Nr. 647 Peter Paul Rubens, Nr. 648 Calderón de la Barca II, Nr. 625 Theodorus Abucara, Nr. 600 St. Johannes von Damaskus, Nr. 624 Byzantinische Wissenschaft / Philosophie, Nr. 350 Byzantinische Kunst und Architektur,  Akademie der Kunst und Philosophie
 
 

Zur Philosophie und Kulturgeschichte von Byzanz, des Mittelalters, der Schule von Chartres, der Renaissance, des Barock, der Aufklärung, des Idealismus, der Romantik vgl. Kurse:Nr. 551 G.W.F. Hegel I, Nr. 660 G.W.F. Hegel II, Nr. 511 Johann Gottlieb Fichte I, Nr. 658 Johann Gottlieb Fichte II, Nr. 509 F.W.J. Schelling I, Nr. 510 F.W.J. Schelling II, Nr. 513 F.W.J. Schelling III, Nr. 505 Arthur Schopenhauer I-II, Nr. 663 Arthur Schopenhauer III, Nr. 531 Platon, Nr. 533 Aristoteles, Nr. 623 Johann Ludwig Wilhelm Müller, Nr. 020 Johann Wolfgang von Goethe I-II, Nr. 673 Johann Wolfgang von Goethe III, Nr. 553 Friedrich Schiller I-II, Nr. 675 Friedrich Schiller III, Nr. 554 Friedrich Hölderlin I-II, Nr. 512 Novalis I, Nr. 671 Novalis II, Nr. 677 Jean Paul, Nr. 667 Romantische Kunst und Philosophie I, Nr. 669 Romantische Kunst und Philosophie II, Nr. 630 Johann Ludwig Tieck, Nr. 631 Adelbert von Chamisso,Nr. 567 Gottfried Wilhelm Leibniz, Nr. 665 Molière, Nr. 622 Victor Hugo I, Nr. 674 Victor Hugo II, Nr. 629 Voltaire I-II, Nr. 679 Laurence Sterne, Nr. 621 Lord Byron I, Nr. 676 Lord Byron II, Nr. 628 Percy Bysshe Shelly, Nr. 561 Sir Walter Scott, Nr. 555 Angelus Silesius, Nr. 634 Hans Sachs, Nr. 619 Franz Werfel, Nr. 680 Nikos Kazantzakis, Nr. 588 Johann Wilhelm Ludwig Gleim, Nr. 550 Fjodor M. Dostojewskij I-II, Nr. 506 Wladimir Sergejewitsch Solowjow, Nr. 664 Philosophie der Kunst, Nr. 661 Philosophie der Geschichte I, Nr. 686 Philosophie der Geschichte II, Nr. 687 Philosophie der Geschichte III, Nr. 659 Wissenschaftslehre I, Nr. 666 Wissenschaftslehre II, Nr. 681 Wissenschaftslehre III, Nr. 682 Wissenschaftslehre IV, Nr. 683 Wissenschaftslehre V, Nr. 684 Wissenschaftslehre VI, Nr. 685 Wissenschaftslehre VII, Nr. 545 Sittenlehre I-II, Nr. 614 Sittenlehre III, Nr. 544 Staats- und Rechtslehre I-II, Nr. 641 Staats- und Rechtslehre III, Nr. 644 Staats- und Rechtslehre IV, Nr. 655 Staats- und Rechtslehre V, Nr. 618 St. Ephraim der Syrer, Nr. 617 St. Cyrill von Alexandrien, Nr. 616 St. Gregor von Nazianz, Nr. 613 St. Gregor von Nyssa, Nr. 612 St. Johannes Chrysostomos, Nr. 611 St. Johannes Cassianus, Nr. 627 St. Basilius der Große, Nr. 625 Theodorus Abucara, Nr. 624 Byzantinische Wissenschaft / Philosophie, Nr. 653 St. Cyprianus, Nr. 609 St. Athanasius der Große, Nr. 605 St. Irenaeus von Lyon, Nr. 604 St. Hildegard von Bingen, Nr. 600 St. Johannes von Damaskus,Nr. 599 St. Petrus Venerabilis, Nr. 581 Bernhard von Chartres, Nr. 580 Wilhelm von Conches, Nr. 578 Pierre Abaelard, Nr. 574 Johannes von Salisbury, Nr. 577 Petrus Lombardus, Nr. 576 Gilbert de la Porrée / Gilbert von Poitiers, Nr. 565 Johannes Scotus Eriugena, Nr. 575 Thierry de Chartres, Nr. 571 Alanus ab Insulis, Nr. 572 Anselm von Canterbury, Nr. 570 St. Hilarius von Poitiers, Nr. 568 Nicolaus Cusanus I, Nr. 568 Nicolaus Cusanus II, Nr. 568 Nicolaus Cusanus III, Nr. 564 St. Ambrosius, Nr. 564 St. Augustinus I, Nr. 601 St. Augustinus II, Nr. 654 St. Augustinus III, Nr. 579 St. Albertus Magnus, Nr. 500 St. Thomas von Aquin I, ScG, Nr. 501 St.Thomas von Aquin II,  Sth I., Nr. 502 St.Thomas von Aquin III, Sth. I-II, Nr. 582 St.Thomas von Aquin IV, Sth II-II, Nr. 583 St.Thomas von Aquin V, Sth. III, Nr. 566 Meister Eckhart, Nr. 562 Dante Alighieri I-II, Nr. 672 Dante Alighieri III, Nr. 558 Calderón de la Barca, Nr. 648 Calderón de la Barca II, Nr. 650 Calderón de la Barca III, Nr. 651 Calderón de la Barca IV, Nr. 563 Miguel de Cervantes I, Nr. 645 Miguel de Cervantes II, Nr. 637 Lope de Vega I, Nr. 638 Lope de Vega II, Nr. 642 Lope de Vega III, Nr. 643 Lope de Vega IV, Nr. 652 Juan Ruiz de Alarcón, Nr. 632 Ginés Pérez de Hita, Nr. 633 Luis Vaz de Camões, Nr. 678 François Rabelais, Nr. 557 Ludovico Ariosto I-II, Nr. 668 Ludovico Ariosto III, Nr. 556 Torquato Tasso, Nr. 552 William Shakespeare I-II, Nr. 559 Wolfram von Eschenbach, Nr. 560 Walter von der Vogelweide, Nr. 662 Gottfried von Strassburg, Akademie der Kunst und Philosophie / Académie des sciences

Nr. 320 Romanische Kunst und Architektur, Nr. 350 Byzantinische Kunst und Architektur, Nr. 325 Kunst und Architektur der Gothik, Nr. 326 Kunst und Architektur der Renaissance, Nr. 586 Tizian, Nr. 591 Paolo Veronese, Nr. 597 Correggio, Nr. 670 Annibale Carracci, Nr. 520 Rembrandt, Nr. 598 El Greco, Nr. 620 Giovanni Battista Tiepolo, Nr. 590 Giovanni Bellini, Nr. 656 Andrea Solari, Nr. 657 Bernadino Luini, Nr. 587 Andrea Mantegna, Nr. 595 Jan van Eyck, Nr. 635 Rogier van der Weyden, Nr. 640 Stefan Lochner, Nr. 646 Michael Pacher, Nr. 647 Peter Paul Rubens, Nr. 649 Giotto di Bondone, Nr. 626 Luca Signorelli, Nr. 610 Piero della Francesca, Nr. 596 Perugino, Nr. 522 Raffael (Raffaello Sanzio), Nr. 523 Sandro Botticelli, Nr. 602 Benozzo Gozzoli, Nr. 606 Fra Angelico, Nr. 607 Pinturicchio, Nr. 608 Domenico Ghirlandaio, Nr. 593 Filippo Lippi, Nr. 594 Filippino Lippi, Nr. 589 Albrecht Dürer, Nr. 603 Bernard van Orley, Nr. 615 Ambrogio da Fossano detto il Bergognone, Nr. 636 Eugène Delacroix, Nr. 639 Bartolomé Esteban Murillo, Akademie der Kunst und Philosophie